导读：
很多时候，之所以被问题所困，就在于把所有精力都放在如何解决问题上，而忽视了问题本身，殊不知问题本身才是最 大的问题。“瓶中鹅”这个故事就展示了这一内涵。
南泉普愿，唐代禅师，是马祖道一的弟子，与百丈怀海、西堂智藏合称为马祖道一门下“三大士”，其禅风注重“平常心是道”。“瓶中鹅”就是讲的南泉普愿与其“在家得法弟子”陆亘的故事。
宣州刺史陆亘大夫一日礼拜南泉普愿禅师并问道：“古时有人在瓶子里面养了一只小鹅，鹅渐渐长大而塞满了整个瓶子，困在里面出不来了。既不能损坏瓶子，也不能把鹅损伤，禅师要如何让它出来？”
南泉普愿禅师突然大声喊道：“陆恒大夫！”
陆恒立即下意识的应声道：“在！”
南泉普愿禅师说：“出来了！”
陆亘就这样开悟了。
要完好的把鹅弄出来而不破坏瓶子，是两难的问题，“开悟”也是如此。鹅就象征佛性、道、真理，没有确定的办法可以得到。
瓶子好比人的身体，鹅好比佛性。佛性被困在身体中，犹如鹅被困在瓶中。
打破瓶子就是损坏肉身，佛性因没有寄主而不可得；*死鹅，分成小块倒出来，得到的是被“污染”的佛性，本真的佛性仍然不可得。
南泉深知任何“正面”的答案都将造成不是损坏瓶子就是*死鹅的结果，任何方法或理性思考都是徒劳。
佛性不可得，只能悟。所以，南泉不能也不可能直接指示给陆亘，但可以引导他领悟。
所以南泉普愿在不经意间突然大喊“陆亘大夫”，陆亘条件反射的答应了。在这个瞬间，陆亘没有经过头脑思考做出了“下意识”的回应。
既然没有思考谁在喊、喊的谁，怎么知道是喊的我呢？为什么我又要答应呢？
陆亘悟到：“原来真 正的答案是不需要思考的，只要是思考做出的回答都不是本来的答案，只要是需要思考来回答的问题就不是问题。没有任何问题存在，问题就来自于自己心中的二元对立。”
现实中“瓶中养鹅”的事情不会发生，而是禅宗引导弟子开悟，观照“本心”而设的“禅局”。“瓶中鹅”这个问题本身就是那个瓶子，而企图来回答问题的你我就是瓶子里的鹅。
只要你在思考怎么解决鹅出瓶的问题，你就永远是被困在瓶子中的鹅，不得解脱。
一旦思考问题的解决之法已经就远离解决问题了，因为问题的存在本身就是问题。因此，化 解问题的关键往往不在于方法，而在于如何来看待这个问题。
问题为什么会存在？如果本心真如，“看山是山，看水是水”，何来问题？
老婆抱怨我回家越来越晚，上交的工资却越来越少。
儿子不听话，不好好学习，只知道看电视、玩手机。
爸妈这周出去旅游了，回来买了10000元的保 健品，说商家还送了一箱鸡蛋，很值得。
你在为这些事烦恼吗？你以为这些是问题？你正在思考如何解决这些问题？如果是，你就是瓶子中的鹅。
这些问题本身就不是问题，而是你心中住进去了一些能生成这些问题的东西，你的心不是本来的面貌了，或者说你戴了“有色眼镜”在看外在事物。
需要解决的不是怎么给老婆解释、不是怎么教育儿子、不是怎么给爸妈普及避免上当受骗的知识，而是怎么化 解你的心结。
你去解释、教育、普及知识是从根本上解决不了问题的，你的方法难道就是标准答案？也许问题还会被各种激化，或者又出现新的问题。
在禅宗的观点来看，根本就没有问题需要解决。没有鹅，也没有困住鹅的瓶子；没有真理存在，也没有任何障碍可言。没有任何对立，自然而然就是一切的本来面貌。
你的问题、你的烦恼都是你的心在“无中生有”。
再说，佛性本来就与身体合二为一，为什么就一定要分离开来呢？瓶中的鹅，不知有瓶；如梦中的你我，不知是梦。那样也挺好的啊，什么是现实、什么是梦，由你决定。
正如傅大士所说∶
“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲知佛去处，只这语声是。”
佛性就在平平常常的一言一行中，就如陆恒下意识的那一声回应。
