原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
希言自然。
“希”是很少的意思。“言自然”的意思是：自然的话。
道是无味的、看不见的，只能仔细“听之言”，然而道是“自然之至言”，也即“无言”，是听不到的，只能用心去感受。
那我们怎么去感受呢？就是观天象，看道的作用，看万物演化，看自然现象，进而去感悟。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
暴风和骤雨不会一直持续下去，是谁让暴风和骤雨不持续下去的呢？是天地。天地之间尚且如此，更何况是人呢？
所谓“天地”，就是道的本体。“飘风”和“骤雨”都是道的作用。
道的本体是不生不灭的，但是道的作用却是起起伏伏、有生有灭的。
暴风也好、骤雨也罢，都是天地之间的异常状态。
作为人，同样会有一些暴风雨的时候，就是一些不良的情绪。
天地尚且不能让异常状态持续下去，这也启发我们，我们的负面情绪也都会过去的。
所以，如果你此刻正因琐事而烦恼，人生正处于低谷，不妨多读一下老子的这句话，把眼光放长远一点，不要沮丧，不要气馁，任何事情都会过去的，艰难困苦不会长久地存在。
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
一个人“惟道是从”，就是从事于道者，这样就能与道同行，叫做同于道。所做的事符合玄德，就会与玄德同行。所做的事失道，就会与失道同行。
我们一直看到“道”和“德”两个字，这里有必要和大家解释一下这两个字的含义。明白了这两个字的含义，我觉得《道德经》就已经理解一半了。
所谓“道”，就是老子所说的大道。“道法自然”，意思是：道就是自然规律，也就是老子所说的“无为”。“无为”不是无所作为的无为，而是“无违”，就是不违反自然规律。我们所做的事情，都是按照自然规律去做的，那么就是行道。
所谓“德”，就是老子所说的玄德。人们按照道去走，所表现出来的品行良好，不居功，不自夸，就是玄德。说白了就是两个字：不争。
电视剧《芈月传》里，张仪对芈月说：“大争之世，不争则亡”，这让大家很难理解，为何老子要鼓励大家不争。其实，《道德经》第七章说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，意思是：有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这就是不争的道理。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
与道同行的人，道也愿意和你同在；与德同行的人，德也愿意与你同在；与失道同行的人，失道也愿意和你同在。
这句话是很有意思的，为何失道，还会有失道同在呢？因为无论得道还是失道，都是道的一部分。给大家举个例子就知道了。
当一个人修炼到得到高人的时候，就会发现有很多得道高人在那里欢迎他；当一个人走火入魔的时候，也会看到很多走火入魔的人在那里欢迎他。
其实，这一切概括为四个字，就是“自作自受”。也就是前面所说的：故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。人们所做的事情，是同于道还是同于失，完全取决于自己。行道，就同于道；行失，就同于失，这就是因果。
信不足焉，有不信焉。
这句话的意思是：是否诚心、诚信、敬畏道是你的事情，不过所有事情都是自找的。
我们在第十七章也看到了“信不足焉，有不信焉”这句话，我们是要具体情况具体分析的。
在本章中，老子通过前面一系列的表述，只告诉了我们一件事，那就是因果。
很多人看到因果，可能就想到佛教，其实没有那么复杂。
所谓因果，用较为流行的话讲，那就是：人们终将为自己所做的一切买单。
这对我们的启发是很大的。
我们过去的行为，决定了我们的现在；
我们的现在行为，决定了我们的未来。
我们总说少壮不努力，老大徒伤悲。这不就是因果嘛？
所以，每个奋斗中、失落中、迷茫中的人，最后是愿意失于道，失亦乐得之，还是愿意同于道，道亦乐得之，就看现在的你如何去选择了。
