“盈盈一水间，脉脉不得语。”出自作品《迢迢牵牛星》，是产生于汉代的一首文人五言诗，是《古诗十九首》之一。这首诗借神话传说中牛郎织女被银河（一说天河）阻隔而不得会面的悲剧，抒发了女子离别相思之情，写出了人间夫妻不得团聚的悲哀。这个神话故事几乎家喻户晓。但笔者以为，此诗所描写的意境却远远超出了故事的本身，廓而思之，这“盈盈一水间，脉脉不得语”所描写的不就是“道”的场景吗？“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”（《道德经•四章》）道的冲虚涌摇、盈盈之态，用之而不竭，盛之而不溢，渊兮而无穷，生生不息，不恰恰如同这天上的“银河”一般吗；道不可言说，可言非道也，不恰恰是“脉脉不得语”吗。以“天河”喻道，实乃“妙观”之事。对此，王弼自有妙论：“地虽形魄，不法于天则不能全其宁，天虽精象，不法道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极桌。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？”人无不生活在“道”中，但“道”的冲虚性，以及“湛兮似或存”的特点，即便人近身在咫尺也仿佛若隔“天河”，不得见“道”。
“盈盈一水间”，实际上人与“道”的关系，就在这“盈盈一水间”之间，说它近也就一水之间，一水之隔，这是由“道不离器”的性质所决定的，老子甚至干脆把“道”比喻成水，认为这世界上最像“道”的物质就是水了；说它远也非常远，如相隔于浩瀚的“天河”和宇宙一般，可望而不可及。其实古今哲人以“水”喻“道”者甚多，“泰利士把水看作世界的本源”（亚里士多德）“我们踏进又踏不进同一条河流，我们存在又不存在。”（赫拉克制特）“道，苦川谷之水，其出无已，其行无止。”（黄帝）那么“水”何以近“道”呢？因为万物皆需要水，水施于万物而不求回报。人求往高处走，而水的自然特性是往低处流。水能滋润物不是因为仁，不能滋润物也不是不仁，一切顺应自然。人若能学水之德性，自然居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，也就几于道了。可见“水，故几于道”的根本在于水性最接近于“道性”。“水”无形，“道”亦无形；“水”无我，它不会为“我”而停留而是滋润万物，“道”亦无我；“水”不争，“处众人之所恶”，不同于人“总往高处走”，经常“以伪善绑架自己”，“道”亦无争，一切顺应自然。这是“道”与的接近性，如人之于水不可离也。但“道”必竟不是水，水可见而道却不可见，不可闻，不可言，不可触，虽近在咫尺，却宛如“天河”，这又是“道”的冲虚性所决定的。
“盈盈一水间”，再说人与道的关系，说远也非常远，仿佛隔着“天河或银河”一般，可望而可及，在这里以“天河”喻“道”的冲虚性是再唯妙不过的了。其实真正的大道如赫拉克利特所言是“即存在又不存在”的，也亦如佛家所说，彼此即存在又不存在。最近在网上读到关于蔡志忠削发为僧一事，许多网友粉丝纷纷跟帖表示震惊，蔡志忠先生是这样回复的：
小魚問大魚說：「彼岸在那裡？」
大魚說：「彼岸與紅塵是同一條路，只是方向不同。」
小魚說：「為何我只看到紅塵，沒看到彼岸？」
大魚說：「因為你有自我，所以看不到彼岸。」
小魚說：「你看得到彼岸嗎？」
大魚說：「有你有我有便看不到彼岸。」
小魚說：「無你無我無之時，便能看得到彼岸嗎？」
大魚說：「無你無我無無，還有誰需要見彼岸？」
彼岸與紅塵是同一條路，只是方向不同，只有無我者。
我以为蔡先生此偈实在妙哉妙哉。实际上道即是存在又是不存在，即是有又是无，即是有限又是无限，即是多样的又是整体的。这并不矛盾，而是体用不二。什么叫体用不二？说白了，就是万事万物从道上讲，其实就是一回事。万物统一于无，落实于有。我不是唯物主义者，也不是唯心主义者，我是唯一主义者，主张一切唯一。一是什么？一便是道，便是终极，其它都是过程。过程也是道。一是什么？一就是意志，就是意识，就是智慧，就是能量。
以上是《此雪》作者邨里先生的基本观点，欲详知此观点，请读《此雪》一书。
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