孟子，名轲，战国时期著名儒家学者，被尊称为“亚圣”，其哲学思想在中国传统文化中占据极其重要的地位。孟子哲学的核心包括“性善论”、“仁政”以及“四端”学说，这些理念深深地影响了后世中国的思想与社会发展。
孟子提出的“性善论”是他哲学体系的基石。他认为，人的本性是善的，每一个人都具有先天的仁、义、礼、智四端，犹如种子般存在于内心深处，只需加以适当的教育和培养，就能使之开花结果，实现道德的完善。这一理论颠覆了当时社会普遍存在的性恶论观念，为儒家倡导的道德修养和教育提供了坚实的理论基础。
此外，孟子还提出了“不忍人之心”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等道德规范，这些都是他“仁”的具体体现。他认为，通过发扬人的内在善性，人人都可以成为君子，实现社会的道德秩序。
本文的九句名言，是孟子哲学的重要组成部分。它们以其深刻的人性观、对道德修养的高度重视，为中国古代社会构建了深厚的道德伦理基础，至今仍有借鉴意义。
“穷则独善其身”，指的是在个人遭遇困厄、不得志的境况下，应该首先坚守个人道德修养，完善自我人格，做到修身齐家，保持内心的纯净和坚定，坚持做人的原则和底线，即使外部条件艰苦，也不能放弃自身的道德修为。
“达则兼善天下”，则是在个人事业发展顺利、有所成就的时候，要有胸怀天下的社会责任感，不仅要提升和完善自身，更要关注社会福祉，致力于公共利益，用自己的智慧和能力帮助更多的人，推动社会公正和谐，实现更大的社会效益。
孟子的这一主张，提倡的是个人在不同境遇下的道德选择和行为准则，强调了社会责任和个人道德修养的统一。无论身处何种境地，都要以崇高的道德标准要求自己，进而在有能力时积极回馈社会，体现了儒家积极入世、勇于担当的精神风貌。
二、无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣"无为其所不为"，是指不做违背道德、良心的事情，强调个人行为必须遵循道德规范，拒绝一切不合乎正义、仁爱、礼义的行为，这是一种严格的自律精神，倡导每个人都应当对自己的行为负责，坚守道德底线。
"无欲其所不欲"，意味着不去强求他人接受自己不愿接受的事物，尊重他人意愿，遵循己所不欲，勿施于人的黄金法则，这是儒家"仁"的体现，倡导人与人之间要建立在互相理解和尊重的基础上，避免对他人的压迫和侵犯。
合起来看，这句话倡导的是一种内省式的道德实践和人际交往原则，鼓励人们在行动上坚守道德，在*上克制私欲，以达到个人修身养性和维护社会和谐的目标。
"贤者以其昭昭，使人昭昭"，昭昭在这里指的是明白、通透、光明的状态，贤者是指具有高尚品德和深厚学识的人。这句话意思是说，那些德才兼备的人，凭借自身的明智和清晰的认知，能够启发和教导他人，使他人也能明白事理，提升智慧。这是对优秀教育者形象的描绘，强调教育者本身应具备良好的道德品质和深厚的知识底蕴，才能有效引导和教育他人。
"今以其昏昏，使人昭昭"，则是对前述观点的一种反衬和批判，"昏昏"代表的是模糊、不明、混沌的状态。如果一个人自己尚处于认知不清、道理不明的状态，却试图去教导别人，让别人变得明白，那么这样的做法显然是无效甚至是荒谬的。孟子借此告诫世人，传授知识、弘扬道德必须以自身的清明智慧为基础，否则无异于盲人引路。
四、自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也“自暴者”，指的是那些自我暴露其恶劣品性，不尊重自我价值，任意妄为，放纵自己不良行为之人。孟子认为，这样的人已经丧失了对自己行为的基本约束和自我提升的动力，他们言行举止往往违背道义原则，无法进行深入而有意义的交流对话。因此，“不可与有言也”，即指对于这类自暴自弃、无视道德规范的人来说，很难通过言语教化来改变他们的思想和行为。
“自弃者”，则是指那些自我放弃、自甘堕落，失去了积极向上的精神追求和人生目标的人。他们往往消极悲观，缺乏进取之心，甚至可能对自己完全丧失信心和希望。孟子指出，对于这样的个体，“不可与有为也”，意味着他们难以共同有所作为，因为他们缺乏必要的内在动力和毅力去实现目标，参与有价值的事业。
孟子这句话强调了个人主观能动性和道德修养在社会交往与合作中的重要性，倡导人们应自我约束、积极向上，而非自我放纵或自我放弃。这对于当今社会同样具有警示和启迪意义，提醒我们在人际交往和团队协作中，应当选择那些愿意并能够不断进步和完善自己的伙伴共同奋斗。
五、苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消
“苟得其养，无物不长”揭示了万物生长发育的根本在于得到适当的滋养和培育。这里的“养”可以理解为适宜的环境、恰当的方法、充足的资源等一切有利于事物成长发展的条件。孟子以此强调任何事物，只要得到了应有的呵护与培养，都能够茁壮成长，发挥其潜力。
“苟失其养，无物不消”则进一步说明，一旦失去了适宜的滋养与培育，任何事物都无法避免衰退甚至消失的命运。这既适用于自然界中生物的成长，也适用于人类社会中人才的培养和道德品质的养成。如果忽视了对人才的合理培养和激励，或者背离了正确的道德教育方向，那么原本有可能成才的人或正面的价值观就可能会逐渐枯萎乃至消失。
孟子旨在阐明内外因素对于事物发展变化的重要性，倡导遵循自然与社会的发展规律，提供适宜的条件和环境，确保个体与社会的健康、有序发展，进而突显了教育与培养在促进个人成才和社会进步中的关键作用。
六、爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之“爱人者人恒爱之”，孟子认为，一个人若能真诚地关爱他人，他的善良和仁爱之心终将会赢得他人的喜爱与回报。这里的“爱人”，涵盖了对亲朋好友、邻里乡亲乃至于陌生人的无私关怀和善意对待。它倡导的是一种推己及人的道德境界，强调人际关系中的相互关怀与支持，提倡以爱心待人，以此构建和谐美好的社会关系。
“敬人者人恒敬之”，则进一步提出，对他人始终保持恭敬的态度，尊重他人的权利、尊严和劳动成果，这样的人也必将获得别人的尊敬与认可。孟子以此提倡社会成员之间应彼此尊重，尊重差异，互相包容，通过相互尊重来增进共识，减少冲突，提高社会的和谐程度。
“恻隐之心，仁之端也”，孟子认为，当人们看到他人遭受痛苦时，内心自然而然产生的怜悯与同情之情，就是仁慈的萌芽，是践行仁爱的出发点。这意味着，人的内心深处有一种天然的善良倾向，能够对他人产生关爱与慈悲。
“羞恶之心，义之端也”，羞耻和憎恶不义行为的情感，是正义感的源头。孟子认为，人们在面对不道德、不公正的事情时，内心自发产生的羞愧和厌恶情绪，是人们遵循道义、追求公平的基础。
“辞让之心，礼之端也”，谦逊退让的心理，是礼仪文明的起点。在人与人交往的过程中，能够主动退让，尊重他人，显示出了个人的谦恭有礼，这也构成了社会和谐秩序的基石。
“是非之心，智之端也”，辨别是非曲直的能力，是智慧的初步显现。当人们能够独立判断事务的对错，并据此行事，就表现出了理智和智慧的觉醒。
孟子通过这四句话，构建了“四端”理论，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，它们分别对应仁、义、礼、智这四种基本道德。孟子认为，人皆有此“四端”，通过修养和实践，便可以发展为完美的道德人格，体现了儒家以人为本、性善论的思想精髓。
“天时”通常指适宜的时机、有利的气象条件等客观因素，虽在事业发展中占有一定优势，但孟子认为这并不足以保证最终的成功。“地利”则是指地理位置、地形地貌等地理优势，虽能为事业带来一定的便利，但仍非决定性的要素。
孟子强调的“人和”，是指人心的团结一致、上下一心以及人际关系的和谐融洽，这是他认为最为关键的因素。在他看来，不论是治国还是作战，最根本的力量源泉来自于人民的同心同德、上下一心。只有内部和睦、众志成城，才能充分发挥集体的智慧和力量，克服各种困难，取得最终的成功。
九、权，然后知轻重；度，然后知长短“权，然后知轻重”，“权”主要指秤砣秤物，也就是通过实际称量，才能知道物体的实际重量。引申为在现实生活中，我们只有通过亲身实践、尝试和比较，才能准确把握事物的分量和重要性，了解问题的实质和优先级。
“度，然后知长短”，“度”原指测量长度的工具，引申为丈量、估测的意思。这句话意味着，通过实际的测量，才能知晓物体的精确尺寸。在抽象意义上，我们可以理解为只有通过比较、评估和判断，才能确切认识事物的优点与不足，分辨事物的好坏、优劣和长远影响。
孟子这句话强调了实践检验真理的原则，认为任何理论的认识和判断都需要结合实际情况，通过亲自尝试、考察和衡量，方能得出准确的结论。它启示我们要重视实践的作用，通过实践去验证和修正我们的认知，以便更好地解决问题，做出正确的决策。
