又到双十一。对于诸多店家来说，今天是一年一度的打折促销日，也是一年商品成交额最高的一天；对于剁手党们而言，今天是疯狂“买买买”的一天；但对广大单身男女来说，今天是光棍节——事实上，这也是“11.11”成为节日的最初来源。光棍节最早可以追溯到上世纪90年代的校园，那个时候光棍们打着庆祝单身的名号，实际上却是以退为进，表达自己对爱情的炽烈渴望。然而，随着社会的进步和单身经济的崛起，光棍节近年来渐渐真正成为单身人士庆祝单身状态的日子。
单身当然应该是一种选择，这代表着观念的进步，已经不必赘言。但问题的另一面是，它很可能也意味着不再信仰爱情的人越来越多。无论是民政局每年公布的离婚数据，还是近年来关于年轻人婚恋观的种种调查，比如腾讯网的“2016中国人出轨态度调查报告”“2017中国人婚恋观大调查”，无不显示着坚守爱情的人越来越稀少，爱无能的人越来越多了。
什么叫爱无能？简单地说，就是失去了爱的能力。比如对爱情无感，对爱情毫无期待的单身族越来越多；比如对爱情低*，把爱情视为累赘的人越来越多；再比如恋爱中或婚姻关系中，出轨的人越来越多了，心安理得的人也越来越多人……
爱无能似乎在成为我们这个时代的症候之一。“爱情本来是只爱一人”“爱情的应有之义是忠贞”“爱情会给人带来幸福美好的生命体验”……这些关于爱情的常规信条正在被抛弃，爱情正在失去她的信徒。而这一切，究竟是怎么发生的？
明码标价的时代，爱情在物质化
不久前，“中国式相亲价目表”引起了舆论的热议，“价目表”上，相亲男性和女性的择偶标准和条件，按照“户口”“房产”“学历”所具有的优势、劣势，被分成了“顶配”“高配”“标配”“低配”“简配”“不考虑”等几个等级，从身价、职业、收入、车子、相貌等环节进行了明码标价。“价目表”和“明码标价”，这两个关键词可谓精准地道出了一个真相：爱情在物质化、商品化。
爱情从来就不是生长在真空中的，除了“两情相悦”之外，爱情还会受到物质、伦理、宗教等外在因素的影响。虽然千百年来，我们都热衷于歌颂那种冲破一切外在束缚、不考虑任何物质前提的爱情，但更普遍的现实是，再甜蜜的爱情也不是面包，绝大多数人都是凡夫俗子，无法在饥寒交迫下你侬我侬山盟海誓。因此，有一定物质前提，爱情之树或许可以更自由更快乐地生长。
然而，在商品化大潮的时代中，整个社会都被金钱至上、成功至上的价值观绑架了，爱情的“两情相悦”让位于金钱和成功。一个真实的调查显示，不少女大学生不理解白毛女为何不嫁给黄世仁。“现在大学生找工作这么难，嫁给‘黄世仁’，等手里有了钱，可以再自我奋斗，实现自己的理想，这不失为一种好的选择。当年的白毛女也可以这样规划自己的人生，可她偏要和黄世仁对着干。”“如果黄世仁生活在现代，家庭环境优越，可能是个外表潇洒、很风雅的人。加上有钱，为什么不能嫁给他呢？即便是年纪大一点也不要紧。”
爱情被物质化了。仿佛没有了物质的衡量，我们就不懂得爱了。你是否配拥有我的爱？那就得看你是否拥有北京上海户口，在当地是否有房，是否有车，有多少存款。你有多爱我？那就得看你给我买多大的房子，多大的车，房产证上是否有写我的名字，你的银行卡到底归谁管，我生日时你给我送了价值多少的礼物，我看中了某名牌包包你是否愿意掏钱给我买……
近年来我们热衷于各种各样的爱情造节活动，也是同样的逻辑——没有了情人节，没有了“买买买”，我们也不懂得如何更好地表达深情。几年前只有2月14日的西方情人节，后来有了东方情节人“七夕”，有了“520”，有了女生节和妇女节，甚至连“11.11”也成了“为她清空购物车”的购物节……商家无孔不入的商品促销和宣传，都在鼓动着你为伴侣进行消费，“爱TA就给TA买XX”，我们都在通过对方为自己买了什么来确证爱情的存在和分量。这不是说各式各样的情人节不必过，和爱的人在一起，每天都可以当情人节过；问题是，情人节如今已成为一种无形的“压迫”机制，每个人都被裹挟其中。当物质比一个人本身更能激发你的多巴胺，我们爱的感官就像被高血脂阻塞了的血管，硬化、脆弱、失去功能。
单身社会与文明病
不过，很多人放弃爱情，是因为他们享受单身状态。不少学者认为，我们正在进入一个单身社会。有数据显示，中国单身男女人数已近2亿，独居人口从1990年的6%上升到2013年的14.6%，如今有超过5800万人一个人生活，其中20岁到39岁的年轻独居户接近2000万人。
美国社会学家艾里克·克里南伯格在《单身社会》一书中热情讴歌单身社会的到来。在他看来，独居潮的兴起，除了经济发展创造的财富，以及现代国家福利提供的社会保障外，更关键的是自由、适应性、个人选择，在现代道德准则中最受人们珍视，“个人最主要的义务在于对自身负责，而非对他的伴侣或者孩子”。简言之，单身作为经济独立与精神独立的一种象征，成了新潮生活方式的风向标。
但艾里克·克里南伯格歌颂的单身，是一种主动选择，现实生活中很多人的单身却是被动的。例如，日本的单身族和独居族蔚为壮观。日本国立社会保障与人口问题研究的预测，日本的终生不婚率（即五十岁时仍未结过一次婚）正不断上涨。男子的终生不婚率2005时为16%，预计2030年将上升到大约30%，三个男子中就有一个，女子2030年的不婚率也将高达23%。但是，这个“单身社会”却越来越呈现出“无缘社会”的特征，“高龄、无子、失业、不婚、城市化”造就了一个不被关心、无人记挂、默默终老的“无缘群体”。
英国《卫报》曾在一篇文章中指出，社会文化和经济发展模式中对个人主义的强调，导致了人们的孤立状态。这种状态正席卷全球，传统家庭为中心的文化开始土崩瓦解，很多人的幸福和安全无处安放。也就是说，当我们在为单身族的个人主义鼓与呼，当我们把主动选择的爱无能视为一种个体的自由选择时，有可能忽略了，个人主义、爱无能也会造成个体的孤立和隔绝。本来就不想爱，和因为懦弱和胆怯干脆爱无能，是截然不同的两种状态。
显然，爱无能的单身生活并不一定是幸福的。当一个人丧失了与社会纽带的连结而变得离群索居，当他不需要家庭，不需要伴侣，也不需要左邻右舍时，家成了一个人的空房子，“一切都连根铲除了，世界散发着油漆和甲醇的味道”（于坚）。
替代品的丰富与人类的异化
爱无能的另外一种情况是，人们不愿意爱是因为觉得谈恋爱太麻烦了，毕竟，在一个性解放的时代，没有了爱情，他们依旧可以充分享受性的欢愉。
电影《爱之涡》中，在东京六本木的某间高档公寓内，隐藏着一家少为人知的奇特风俗店，营业时间是凌晨零点到早上五点，面向想做爱的男男女女。这一天来的客人是四男四女，还有中途加入的一对情侣。这些身份性格迥异的人，将在这五个小时内，卸下各自的伪装，邀请对方进行“无爱的性体验”。当然了，一夜过后，每个人各奔东西。即便日后偶遇，也要赶紧澄清，“不好意思，昨晚的我并不是真正的我”。
形形色色的社交软件，让形形色色的“爱之涡”更为方便。何况，人们还可以轻易找到爱情的替代品。
现代社会的一大特征就是，物质的丰富所带来的替代品的丰富。我们可以在虚拟世界中为自己找一个更真实的身份，我们用虚拟社交代替真实生活中的朋友，我们用外卖和垃圾代替了家人的烹调，我们用韩剧满足白日梦……各种越来越仿真或者比仿真更“完美”的充气娃娃和情色用品，似乎也在取代恋人。有人估算，情色用品市场的潜力产值可以达到几千亿元人民币。预计“11.11”这一天，天猫上情趣用品成交额将突破100亿元。
而人工智能的时代也已经到来，机器越来越人类化。根据英国《镜报》报道，皮尔逊受情趣用品网站Bondara 的委托研究“性的未来”，报告指出，性爱机器人将会越来越流行，并可能在2050年左右取代人类性爱，“现代人看A片是非常普遍的事，未来使用性爱机器人也会跟看A片一样成为很平常的事”。
就像《那些科学家们彻夜忧虑的问题》一书中，科普作家陶·诺瑞钱德所担忧的那样，人们的爱欲正在消退。替代品越来越人类化，机器越来越人类化，但人类却越来越机器化，关于爱情的感官和感觉便显得多余。塞林格曾写道，“有人认为爱是性，是婚姻，是清晨六点的吻，是一堆孩子，也许真是这样的，莱斯特小姐。但你知道我怎么想吗，我觉得爱是想触碰又收回手。”“想触碰又收回手”，这形象道出了一个陷入爱情中的人在感性与理性、克制与冲动、暧昧胆怯与无比坚定之间的缱绻深情和百转回肠。只是，当我们对于爱情的认知简化成了纯粹的工具性肉欲，这些微妙细腻复杂的情绪也就无可依附了。
