我们要把道当做一面镜子，调整自己的德行。你有什么欠缺，向哪里去改善？向正道，而不要偏离。
「曾仕强每日箴言」
我们敬爱的曾仕强教授和小儿子曾以仁老师，曾一起作词了一首名为《上善若水》的歌，让人看后，不禁陷入沉思和省悟。
歌词如下：
道常无名，祸福相依。上善若水，依道而行。顺其然，心无牵挂。知其然，喜悦人生。人生浮华不奢求，喜乐常在乐陶陶。滚滚红尘莫回首，轻松自在乐逍遥。人从道来又道去，离开大道妄自然。
看似简洁的几句歌词，却把人生和大道的关系做了开示。
今天，我们结合曾教授著述，来解读下这首让人醍醐灌顶的歌曲，希望大家都有所得，更好地去体悟践行。
1
道常无名，祸福相依
老子说：道常无名。“道常”，指道的常规、常质，倒过来就叫常道。
常道是没有名字的，但偏道是有名字的，所以不能说道完全没有名字。
如果讲本体的话，道是没有名字的，可是讲道的作用就开始有名字了。
所以，我们一定要把道体跟道用分清楚。
有人就有疑问了：不是说不要分吗，怎么还分呢？
老子一再告诉我们，分是不得己的，要勉强来分，为了做研究而分，为了说明而分，而且要适可而止，不要养成分的习惯，什么都要分，就糟糕了。
事实上，我们经常是要分的。因为人有了身体以后，自然就分了。如果回到道体，没有身体，也就没有分了。
所以，老子说：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
祸福是变动的，现在看起来是祸，不久之后会发现，原来是福。现在看起来是福，过后才知道原来这是祸。
我们都知道祸福是会变动的，但是谁都不知道祸福是怎么变动的。
“福兮，祸之所伏”，福跟祸是互相依附的。
你根本看不出来，害你的人原来是你的贵人，对你好的人原来是你的仇人。
等到你完全明白了，都已经时过，挽回不了了，要怪就怪自己不好好修道。
2
上善若水，依道而行
《道德经》第八章开篇就说：上善若水。
就是告诉我们人应该修道，但是修道要有一个榜样。这个榜样就是水，我们应该向水学习。
老子为什么说“上善若水”？
原因很简单，就是下面这句话：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
“水善利万物而不争”，“善”就是善于的意思；“善利”，就是利而不害。
“处众人之所恶”，人之所恶就是低下，水就喜欢低下。老子也提醒我们，低下没有什么不好，因为高低本来就是相对的。
如果人一定要高高在上，那基层的事情谁来做呢？
“人之所恶”就是人都很讨厌比别的人低下，可是水却往低处流。往低处流，不叫下流，它是冲走一些污泥，这不是好事情吗？
“故几于道”，“几”是几乎的意思。
“故几于道”，就是几几乎乎接近于道，但不能解释说水就等于道。水是道很好的象征，这样说才比较妥当。
水，很善于无私地帮助万物，无私地利于万物而不求回报，它没有说你用它，就要收你多少钱。
至于水费，那是人在收，不是水在收。水把船渡过去，若收费也是人在收，不是水在收。
人利用水来收钱，那是人的事。人要争水道，要把水圈起来，不让下游用，这些都是人的事。
水本身是不争的，它只有一个方向，即低的地方，它就流过去，仅此而已。
老子不仅用水来象征良好的德行，还把水看作是“道”的象征。
所以说我们要学习水的“道”性，以道而行。
3
顺其然，知其然
《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“道法自然”，不是说道效法自然，而是说道就是自然。我们必须顺应自然的而生存。
但是有一点要清楚，作为人，如果凡事只听其自然，任其自然，那就和动物没有两样。因为听其自然，就是顺应本能了。
只有尽了人事而听天命，心无愧疚，才叫顺其自然。
然而人的苦恼、忧愁、愤恨，大都来自于尽了人事，还偏颇于得失心。
顺其自然，是接受缘生缘灭的自然法则，抱持“万般都是缘”的心态，一切随缘就好，就是要顺其自然，为所当为。
但人超过五十岁，到了知天命之年，就不要太去想自己要做什么，因为自己想，不如老天替你想。
老天对你安排什么，你就做什么。
所以，知其然，不知其所以然就叫自然。知道我该怎么做，但为什么要我这样去做？也不必这么辛苦去了解。
了解的我就了解，不能了解的就随它去。这样才能有一个喜悦的人生。
4
浮华不奢求，红尘莫回首
《道德经》里说：有生于无。
而我们往往注重看得见的东西，其实有形的东西最终也都会化于无，看不见的东西才更重要。
《道德经》又在第十二章说：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
“圣人为腹不为目”，圣人不是顾着吃饱肚子，而是寻求内心的充实。“目”，指外界所有的东西。
什么叫圣人？老子说就是内心安宁、平静，不受外面的引诱、惑乱的人，因此他不为目，不为看见的那些东西张罗，甚而拼命。
所以说，做人做事不要站在社会的世俗面，不要处于表面形式的花样，一天到晚想自己能得到什么好处和功利。
一个人去掉那些很浮华的、很形式的、很表面的东西，真正拿到实实在在的、很敦厚、很笃实的道，然后就可以遵道而行。
因此，滚滚红尘皆是修行的道场，用我们有形的身体，来修养我们内在的品德。
所以，《易经》里说，一切发生的都是好事。何时何地都是在给予我们修德的机会。
凡事已过，都不要去回头后悔，重要的是吸取教训，导正自己的思想认识，从现在做起，一步步改正，修德才要紧。
5
人从道来又道去，离开大道妄自然
《道德经》说：道生一，一生二，二生三，三生万物。把中间那几个字省略，就是“道生万物”。
“道”是天地没有生成以前就存在的东西，叫作宇宙万物的总根源。一切都是“道”生出来的。
那老子所讲的“道德”是什么呢？
道是宇宙万物的总根源，是本体，永恒存在的。
可是，道既看不见、摸不着，也听不到、闻不着，那怎么办？很简单，就是从人的行为来看。
所以老子说，道之在天地叫作道，在人身上就叫作德。每一个人身上都有道，没有道，人就活不了。
既然有道，就看要不要把它发扬出来。
我们每个人，都是从道中来，最后也会回道中去。
如果我们表现得合乎道的要求，那么就叫上德；如果表现得不合乎道的要求，那就叫失德。
道不分上下，没有好坏，但是德一定有上下，一定有好坏。
因此，我们要把道当做一面镜子，调整自己的德行。你有什么欠缺，向哪里去改善？向正道，而不要偏离。
每一个人都要记住，我们一生都是要走正道的，这样才会心安理得，才会平安顺利。
换句话，如果从生死的角度来说，人生只有一个目标，就是求得好死。
人来到这个世界上，是要追求圆满的。
通过不断地改造自己完善自己，弥补自己的不足，完成自己此生的功课，最后心安理得地离去，开始新的轮回。
总之，大道至简，往往简单的几句话，就能点明人生的至理所在。
敬爱的曾仕强教授用尽一生心血，来正本清源，讲清了中国人的道理，给我们留下了弥足珍贵的文化财富。
而这些智慧，最重要的是要我们在一言一行中，去践行体悟。
否则就会一知半解，不能内化于心，透通它更高一层的不言之妙。
本文策划：贾欧
本文内容：曾教授著述汇编
