佛曰：“离苦得乐，人生净土。”
佛家认为人有八苦，即生、老、病、死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛、求不得，此八苦将会伴随着人的一生，而我们一生都是在寻求离苦得乐的过程。
其实不止是佛家，就连我们中国本土的道家也是如此，二者主张虽不同，但是在这里却有异曲同工之妙。
庄子曰:“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉。”
庄子一生中都在追求“无所待”的“逍遥”境界，他所想要的是一个绝对的身心自由，只是很可惜，从古至今，绝对的自由没有出现过。
因此，庄子提出了“齐物论”，既然身体无法达到绝对的自由，那为什么不从精神上着手呢？
庄周化蝶，蝶变庄周未必不可能实现！
按照庄子的想法，如果做到齐万物、齐是非、齐生死、齐物我和齐人我，便可达到“逍遥之境。”
“齐万物”其实是“齐物论”的核心，也是庄子思想中最重要的一点。
在庄子看来，世间万物看起来千差万别，但是本质相同，又都是齐一的，没有什么是非不同，所以，万物都归于道。
生活中不能因为自己经历诸多磨难而去怨恨他人，也不能因为家财万贯而去沾沾自喜，放松心态，迎合天道，足矣。
遵从本心，是非无错有人的地方自然有是非，而是非的产生，在于人们心中对对与错的认知。
当两人发生争执时，我心中有我自己的想法，你心中也有你的认知，双方纠缠不出结果时，如果找个第三者评判，那也毫无意义，因为第三者的想法如果和你或者和我相同，那么他就没资格评定。
由此，庄子提出了“齐是非”的观点，事物归于道，而道无感官，无是非，如果硬要去分辨是否，最终只是不得结果罢了。
生死自然，无需留恋《庄子》曾记载：庄子妻子去世后，庄子不但不伤心，反而高兴的唱歌，明朝“三言”作者冯梦龙因此批判庄子是个无情人，但他殊不知这是庄子所提出的“齐生死”理论。
在庄子看来，天道轮回，生死有命，这是件很平常的事情，自然孕育了人，人死后回归自然，无须为此悲伤难过，人们如果什么时候能将生死置之度外，恐怕就距离“逍遥之境”不远了。
庄子曰：“天地与我并生，万物与我为一。”
庄子认为当一个人的心境能够扩张到天地般宽广辽阔时，天地万物便会与人结合为一，而此时人也会领略到天地精神，庄子曾经做过一个化蝶的梦，醒来后他不知道自己是梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了自己，这个梦其实就是说的庄子“齐物我”，也隐喻出庄子的梦想——人与物能合二为一，不再受物质世界的约束。
这样的人生，在庄子看来才是完美的。
人际关系，顺应自然人类自始至终都是群居生物，生活中，不管是做什么事情都要与他人进行沟通与交流，以孔子为代表的儒家主张用“礼”来处理人际关系，并且用“礼”来规范社会秩序，而庄子代表的道家则不然，庄子主张用“道”来处理人与人之间的关系，这就是“齐人我。”
人生于自然，自然也要遵循自然的规律，不用刻意强求自己做某些事，凭自己的本性去做就好，要尊重自己和他人的选择。
不能“己所不欲，勿施于人”，更不能“己所欲，施于人。”
若是能做到齐万物、齐是非、齐生死、齐物我和齐人我，便能达到庄子所说的万物合一，逍遥之境了。
