其嗜欲深者，其天机浅。
*越大的人，本性就被遮蔽得越严重。
为什么会这样？
叔本华说，人就是一团*，*没满足就痛苦，*满足了就无聊，人就在痛苦和无聊之间摇摆。
人这一生所做的事情，其实都是为*买单，*大的人，一辈子忙忙碌碌，也不见得能忙得过来。
*催促他做事，得到了这个，又想要那个，一天天连忙都忙不过来了，哪有时间顾及自己的本性，哪有时间去看到最真实的自己。
一年三百六十五天，天天都在为各种*买单，只先自己拥有得不够多，这样的人，哪里能想到人本性具足。
仓央嘉措说，在这纷纷扰扰的世间，三两步便是天堂，却有那么多人，因为心事过重，无法前行。
为什么走不动？恰恰就是因为*。
我们的*，让我们劳碌不堪，我们的*，让我们不敢直面最真实最自然的自己，那个自己，本性具足啊。
在这个物欲横流的世界，到处都是诱惑，走在琳琅满目的商场里，你总会发现很多很多东西你都没有，有些人就想方设法都要得到，而有人走在那商场里，感叹的却是，这么多东西，都是我不需要的啊。
想要得到自己没有的，是*，但看到自己真正的需要，辨别出如此多的物质都是自己不需要的，这是一种智慧。
美成在久，恶成不及改。
叶公子高将要出使齐国，得知齐国对使者不怎么友好，事情做不好，对国君没法交代，如果办成了，也会有一堆麻烦。
他充满忧虑，不知道该如何做，向孔子求教。
孔子给他讲了很多，告诉他该怎么做，最后又告诫他，“美成在久，恶成不及改，可不慎与！”
意思就是，做成一件好事，需要很长时间，而坏事一旦发生了，想改变都来不及，不可不慎重。
确实如此。
好事是没有尽头的，是永远也做不完的，但坏事一旦发生，就不会给你改变的机会，坏事发生了，要做的就是如何补救。
正是因为这样，所以在做事的时候，才需要慎重，不求一下子做成，但求无错，因为某些错误一旦发生，就会造成无法预估的后果。
在这世间，做好人很难，做坏人很容易，因为好人之所以是好人，就是因为他做好事，而做好事是没有尽头的，是怎么也做不完的，但好人一旦做了某件“坏事”，他就成了“坏人”。
因此，人生于世，好事多磨，不管任何时候，都要谨慎处事，要谨记“美成在久”，越是关键的时候，越是不能出错，要谨记“恶成不及改。”
井蛙不可语于海者，拘于虚也；夏虫不可语于冰者，笃于时也；曲士不可语于道者，束于教也。
认知层次不同，有些东西就说不清楚，非得有同样认知的人，才能理解。
井蛙生活在井里，一辈子看到的不过方圆一米，这就是他的全部世界。
你给它说大海多么辽阔，多么深广，井蛙是没法想象的，因为它的生活就限制了它的认知。
夏虫只能生活在夏天，一入秋就死亡，一生就只有两个季节，你告诉它一年有四个季节，春有百花，冬天有晶莹剔透的冰雪，它是没法理解了，因为生命限制了它的认知。
一个觉得人生就要努力赚钱的人，你给他说，人生不需要很多钱，就能生活得很好，你告诉他其实不用那么辛苦，种两亩地，就能活得很快乐，他是不可能理解的，因为他的认知就是那样，这是人生境界和追求的不同。
一个人的认知，决定了他能够理解什么样的东西，也决定了他会怎样生活。
如果你追求的生活和周围的人不一样，他们也无法理解你，记住，可能不是你的生活方式错了，而是因为他们的认知决定了他们的看法。
以前和朋友说到陶渊明，他说陶渊明那样的生活，其实就是在逃避，他没法和其他人竞争，没法适应官场的生活，所以逃到田园。
当时还和朋友争论了一下，但后来慢慢也就理解他的想法了，因为在很多人的眼里，人就应该努力追求功名，其他方式都是逃避。
不理解你的，有时候大可不必解释，自己做好自己就行，井虽小，对蛙来说，未必就不好，大海虽大，对蛙来说，也未必就是好的。
知其惑者，非大惑也；知其愚者，非大愚也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。
越是智慧的人，越明白自己不知道的东西很多，因此只觉得自己无知。
相反，越是无知的人，越不知道自己无知，越相信自己就是对的。
哲学家苏格拉底一直在思考，可是越思考，越是发现，自己是无知的。
有人问神谕，谁是世界上最聪明的人？
神谕却说：“苏格拉底”。
苏格拉底不相信：
我从来不觉得自己比别人聪明，比别人又更多的知识，神却说我是最聪明的人。神绝对不会说假话，那我只要照出一个比我更聪明的 人，神的本意就会显现。
因此，他和很多人讨论，尤其是那些被公认为某一方面出色的、有智慧的人，他就更要辩论一番。
他跑到很多看上去很聪明的人面前，和他们讨论，他发现，一些人明明没有知识，却自认为很有知识。
最后，苏格拉底得出一个结论，神说他是最聪明的人，仅仅是因为他知道自己是无知的，而其他人连这个都不知道。
把庄子的话翻译过来就是，知道自己愚昧的人，并不是最大的愚昧；知道自己迷惑的人，并不是最大的迷惑。最迷惑的人，一辈子也不会醒悟；最愚昧的人，一辈子也不会明白。
