他在《道德经》第七十八章中说：“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”意思就是说：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。
老子悟出的大自然规律便是：弱胜过强，柔胜过刚，我们若能尽早知晓，也可以尽早认知突围，受益匪浅。
老子在《道德经》第二十八章中说：“知其雄，守其雌，为天下溪“，意思就是说：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。
晚清名臣曾国藩在人生低谷的时候，看到了老子的这句话，大彻大悟，一改之前刚强的处世方法，收获颇丰。他在家书中说：“近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折”。
为了缓和与同僚的关系，曾国藩还主动请左宗棠写了一副对联“敬胜怠，义胜欲；知其雄，守其雌”，时刻提醒自己要“刚柔并济”地为人处世，最后他也是凭借此法成功了。所以说，我们也很有必要结合生活实际，好好悟透老子《道德经》中所的“柔”字！
03、不争；
不争和无为，是老子道教思想的核心，他认为不争是自然之道，无为能清静而多福，这些思想都充满着朴素的辩证法。特别是“不争”2字在《道德经》中共出现 8 次之多，分布在7个章节之中，其中第八章出现2次。下面我们来一起分析分析！
老子在《道德经》第三章中说：“不尚贤，使民不争”，即：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。圣明的君主若是按照“无为”和“不争”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下也就自然太平。
老子在《道德经》第八章中说：“水善利万物而不争”，他认为：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。人也应该效仿水的谦下与不争的品德，正所谓是“水低成海，人低为王”！
第八章最后一句，老子还强调说：“夫唯不争, 故无尤”，即：智者的所作所为因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
做人难，无过便是功，无怨便是德，你做得越多，错得越多。但又不是不作为，而是要看准时机，多去做有用功，如老子所说的“动善时”！
老子在《道德经》第二十二章中说：“夫唯不争, 故天下莫能与之争“，即：正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
为什么这么说呢？老子解释说：不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。
老子在《道德经》第六十六章中说：“以其不争, 故天下莫能与之争”，即：因为不与人民相争，所以天下没有人能和你相争。
用不争去争，是老子从大自然中领悟出来的大道。他发现：江海之所以能为百谷王者，是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，与世不争，所以能够长久生存。
同理，圣人要*民，必须用言辞对人民表示谦下，必须把自己的利益放在他们的后面。有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这便是白岩松所解读的“无私为大私”——真正无私的时候，得到的反而是最多的！
老子在《道德经》第六十八章中说：“是谓不争之德”，老子认为：不与人争执是一种美德，也叫做运用别人的能力，而这也更符合自然的道理。
老子在《道德经》第七十三章中说：“天之道, 不争而善胜”，即：自然的规律是，不斗争而善于取胜。要理解这一点，结合上面所说的“上善若水，水利万物而不争”，以及“以柔克刚”的思想，便可以知晓。
老子在《道德经》第八十一章结尾强调：“圣人之道，为而不争”，告诉大家：圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺；圣人终不为大，故能成其大！圣人遇事谦退无争，不争名利，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，无私奉献，反而能保全自身！
老子在《道德经》中所说的“不争”，原本是对君王的告诫，现在看来更是适合所有人。因为不争，乃大争；不争，则天下人与之不争。我们灵活运用不争的处世哲学，才能成其大，笑到最后，收获最多。
不争就是谦虚，而谦卦在《易经》中属于大吉大利之卦，正所谓是“劳谦，君子有终，吉”。而且，天、地、鬼、神、人都恶“盈”而好“谦”，认为“满招损，谦受益”。所以说，不争是天之道，能够悟透的人，都不是一般人！
