对神的理念进行研究的挑战，在于解释神的理念的客观实在性的来源。他认定，他自己的思想，所拥有的形式现实，不可能是其起源。
他的结论是，必须有某种存在物事实上拥有形式实在的必要层次，在这种情况下，形式实在将大于有限物质的形式实在。
这与他关于理念的形式实在性的说法有什么不同，即他的思想是理念形式实在性的原因或起源。
对神的观念的研究，几乎是直接在介绍他的某些观念的客观实在性，与观念外或精神外对象的形式实在性之间的，可能联系之后进行的。
笛卡尔提出的第二个区别值得注意，即物质与对象的区别。一些学者认为，这只是形式，客观现实区别的另一种表达方式。
在《沉思录》的正文中，笛卡尔从未明确提出过物质，客观的区别，不过在《第四组答复》中，笛卡尔在答复安提尼-阿尔诺德时使用了这一区别。
笛卡尔在《给〈沉思录〉读者的序言》（很可能写于《沉思录》和《反对与答复》之后）中提出了物质与客观的区别。
他说，"理念 "一词在哲学上是模棱两可的："理念 "可以是物质的，是理智的运作，在这种情况下，不能说它比我更完美。
或者，它也可以被客观地视为该操作所代表的事物；而这一事物，即使不被视为存在于理智之外，也可以凭借其本质而比我更完美。
理念 "一词可以用来指心灵的一种特定行为或运作，它是指表象行为。在这个意义上，理念只是心灵的一种存在方式。
根据形式实在与客观实在的区别，既然理念的形式实在（一种模式）来源于心灵的形式实在（心灵的实质），那么它的形式实在水平，就不可能高于心灵的形式实在水平。
这就是笛卡尔所说的，他的理念被理解为他心灵的运作，不可能比他的心灵 "更完美"。
当用 "理念 "来指心灵的运作时，"理念 "表达的是他所谓的物质意义。有时他会说，就像他在上面引用的那段话中所说的那样，当把一个观念理解为心灵的运作时，它就是物质性的。
"观念 "一词，也可以用来指通过心智运作，直接呈现或展示在心智中的东西。
当用 "理念 "指直接展现在心灵中的对象时，"理念 "表达的是他所说的客观意义。
有时他会说，就像他在上面引用的这段话中所说的那样，当把一个观念理解为（通
过心理操作）直接呈现在心灵中的对象时，这个观念就是客观的。
再看上帝的观念。当把这个观念理解为物质时，这个观念就被理解为心灵的运作。
当客观地看待上帝的观念时，这个观念就被理解为，通过这种运作直接呈现在心灵中的东西。
笛卡尔说，呈现对象的本质可能比他的心灵更完美。因此，即使笛卡尔不是一个无限的存在，一个观念也可以向他呈现一个无限的存在，一个比有限物质所具有的更高真实度的存在。
同样，我们要强调的是，只有当客观存在的原因具有必要的形式实在性时，这种可能性才是可能的，在这种情况下，如前所述，形式实在性必须大于有限物质的形式实在性。
这两种区别的不同之处，在于笛卡尔如何运用它们。在追溯理念所具有的形式实在，和客观实在的起源时，笛卡尔采用的是形式实在与客观实在的区别。
