而清政府颁布的包括禁止官员拥有家庭戏班的禁令，使家庭昆曲剧团不复存在，文人和绅士阶层与昆曲的密切联系遭到了致命的破坏，昆曲失去了最后也是最重要的社会基础。
而此时昆曲也在承受着其他曲种的冲击，特别是清代中叶以后，各种演唱地方戏曲逐渐兴起，它们粗犷的格调、旺盛的生命力，丰富多变的形式，被人们称之为“花部”。
这些新出现的戏曲样式往往是以歌舞为主、情节简单的民间小戏，或者是昆曲和其他传统剧作的改编本。
与被人们称之为“雅部”的昆曲相比，它们的语言显得粗糙而杂乱，其中甚至存在着逻辑混乱、句法错误的弊病。
这是因为这些戏的作者大多是一些文化水平不高的民间艺术家，他们不懂诗歌格律，但他们却有文人作家、学者所无法企及的一些长处。
那就是他们对民间艺术和大众语言相当熟悉，对普通观众的心态也比较了解，知道一出戏怎样才能吸引观众的注意力。
他们创作的那些贴近生活、贴近观众的地方戏剧就这样颠覆了昆曲优雅的美学传统，显示出朴质真淳、撼人心魄的艺术魅力。
可以说，这些地方戏剧之所以能战胜昆曲，一个重要原因就是它们拥有了当初昆曲征服观众时所具备的真诚和淳朴。
换言之，昆曲之所以衰落，也正是由于它背叛了成功时的艺术信条，走到了自己的反面。
作为中国戏曲的百戏之祖，“昆曲”生于民间，长于民间，后经历代士大夫的笔墨，精雕细琢之后得以进入庙堂。
庙堂上的昆曲虽然变得更加的雅致，但是在发展的过程中，昆曲经历了一段一味拔高的时段，这使得昆曲逐渐的丢失了自己最初淳朴的本真。
所谓曲高和寡，大概就是这个意思了。
如今的昆曲，虽然依旧在传唱，但是传承和保存的压力显然要更大一些，很多剧目面临失传的窘境。
可见，任何的曲艺都不能离开生活这个基础，脱离了生活，艺术也就失去了养分，这是万万不可的。
雅与俗的极端，都是艺术的死地，只有真正贴近生活的艺术，才能永远的富有生命力。
