同桌的你原唱完整版,同桌的你原唱翻唱完整版

君子说：学习是永远不应停止的。青色取自于蓝色，却比蓝更青；冰由水所形成，却比水更冷。木头可以被拉直，车轮可以根据标准来制作。即使木头曾经歪曲，被制成车轮后就不会再直。因此，木头可以被直正，金属可以被磨利，君子广泛学习并不断自省，则智慧明亮，行为无过。

不登高山不知天之高，不临深溪不知地之厚，不听先王遗言不知学问之广。干族、越族、夷族、貉族的孩子出生时声音相同，长大后习俗不同，教育使然。《诗经》中写道：“唉，尊贵的君子，切莫沉溺于永恒的安逸与休憩。在你的职位上保持镇定，珍视诚实与正直。神灵将倾听你的心声，赐予你无尽的福气与祥和。”没有什么道路比践行道德更神圣，没有什么福气比无灾无祸更幸福。

我曾经整天思考，不如片刻学习来得多。我曾经仰望远方，不如登高来得见识广。登高招手，不是手变长了，而是视野变远了；顺风呼喊，不是声音变大了，而是声音传得更远了。借助车马，不是脚变快了，而是能够远行千里；借助船桨，不是变成水性，而是能够渡过江河。君子的出身并无特别，而是善于利用工具。

南方有种鸟叫蒙鸠，用羽毛编织巢穴，用头发固定，绑在芦苇上。风一吹，芦苇折断，卵破子死。巢穴并非不牢固，而是所依靠的芦苇不坚固。西方有种树叫射干，茎长四寸，生长在高山上，悬崖边。树茎本身并非能长，而是所生长的地方使然。蒲草生长在麻中，不用扶持就直；白沙沉积在泥中，和泥一起变黑。兰草之根本是芷草，因为生长的环境长出的根茎逐渐变得酸臭了，君子不亲近，平民不使用。其质地并非不好，而是生长环境使然。

因此，君子居住必须选择好的地方，游历必须结交士人，以防止邪恶和接近正直。万物的生成必有其起源。荣耀或耻辱的到来，必然体现其德行。肉腐烂生虫，鱼干枯生蠹。懒惰忘记自己，灾难祸患就会产生。刚强的人自取重负，柔弱的人自取束缚。邪恶秽行在身，怨恨就会产生。木材一旦干燥，火就会燃烧；土地一旦平坦，水就会积聚。草木一旦生长，禽兽就会群集，万物各从其类。

因此，靶子一旦设立，弓箭就会射中；林木一旦茂盛，斧头就会砍伐；树木一旦成荫，众鸟就会栖息。醋一旦变酸，小虫就会聚集。所以，言论有招致灾祸的，行为有招致耻辱的，君子要谨慎自己所立的位置。

积土成山，风雨因此而生；积水成深渊，蛟龙因此而生；积善成德，神明自然而来，圣心因此备齐。因此，不积跬步无以至千里；不积小流无以成江海。骐骥一跃不能跳十步；驽马连续奔驰却能达到目的，成就源于坚持不懈。努力一下就放弃，朽木也不能折断；坚持不懈，金石也能雕刻。

蚯蚓没有爪牙之利，筋骨之强，上吃泥土，下饮地下水，用心一致。螃蟹有八条腿和两个螯，不是蛇虫的洞穴，没有可以依靠的地方，用心浮躁。因此，没有深思熟虑的志向就没有明亮的智慧；没有勤勉专注的事业就没有辉煌的成就。行走中途的人无法到达目的，事奉两位君主的人不会被接受。眼睛不能同时看两处而清晰，耳朵不能同时听两边而敏锐。飞蛇没有脚却能飞翔，五技松鼠却终究贫穷。《诗经》说：“七只鸠鸟在桑树上。淑人君子，他的仪态一致。他的仪态一致，心如结实。”因此，君子专注于一件事。

古时瓠巴弹奏瑟，流鱼跃出水面聆听；伯牙击琴，六匹马仰头吃草。因此，声音再小也能传播，行为再隐秘也会显现。玉藏于山中使草木茂盛，珍珠生于深渊使崖壁不干涸。行善不积累恶行，怎会无人知晓！

学习何时开始？何时结束？开始于诵读经典，结束于学习礼仪；从成为士人开始，到成为圣人结束。长时间积累努力，才能成功。学习至于完全理解后才停止。因此，学习的过程有终结，但其意义不应片刻放弃。学习是为了成为人，放弃则退化为禽兽。书是政事的记载；诗是情感的表达；礼是法则的大纲，分类的纲纪。因此，学习至于礼而止。这就是道德的极致。礼的敬仪，乐的中和，诗书的广博，春秋的精微，在天地之间已无遗漏。

君子的学习，入耳入心，体现在行为举止。端正言辞，稳重行动，足以成为法则。小人的学习，只是听进去又说出来；口耳之间只有四寸，怎能美化七尺之躯！古人学习是为自己，现人学习是为他人。君子学习是为了美化自己；小人学习是为了利用他人。因此，不被询问却自告奋勇是傲慢，被问一而答二是​​​啰嗦。傲慢和啰嗦都是不对的；君子应避免这些。

学习最便捷的方式是接近其人。学习礼乐但不实用，学习诗书却不切实际，学习春秋却不迅速。当学习君子之言，则其教化遍及四方，周游世界。因此，学习最便捷的是接近其人。

学习之道最快的是喜爱其人，其次是尊崇礼仪。上位者不能喜爱其人，下位者不能尊崇礼仪，只能学习杂识志向，遵循诗书而已。结果终其一生，只能成为陋儒。要追寻先王之道，本于仁义，则礼仪正是其经纬蹊径。如果抓住衣领，扭曲五指，顺应的人不胜数。不遵循礼法，只依靠诗书，就像用手指测量河流，用戈研磨谷物，用锥子取酒，不可能成功。因此，尊崇礼仪，即使未完全明白，也是遵法之士；不尊崇礼仪，即使察辩敏捷，也是散漫之儒。

对于问及邪恶之事者，不要回答；对于讲述邪恶之事者，不要询问；对于讨论邪恶之事者，不要倾听。对于有争执之气者，不要与之辩论。因此，必须按其道而行，然后接纳之；非其道则避之。因此，礼仪恭敬，然后可与之谈论道理；言辞顺应，然后可与之论道理；态度从容，然后可与之论道至。未可谈论而谈论，称为傲慢；可谈论而不谈论，称为隐藏；不观察气色而谈论，称为盲目。因此，君子不傲慢、不隐藏、不盲目，谨慎遵循其身。《诗经》说：“不交不舒，天子所赐。”这就是所说的道理。

百次射箭失一次，不足以称为善射手；千里路程迈不到终点，不足以称为善驭手；伦理不通，仁义不一，不足以称为善学者。学习，本质上是专注于一的学习。从一处走出，又进入另一处，这是小巷里的普通人所做的；其中好的很少，不好的很多，就像桀、纣、盗跖这样的人物；只有当把学问全面掌握、彻底理解后，才能算是真正的学者。

君子知道不完整、不纯粹的东西不足以成为美好，因此用诵读来贯通，用思考来理解，为其人而安身，排除害处以培养好的。使眼睛不愿看非是之物，使耳朵不愿听非是之声，使口不愿说非是之言，使心不愿想非是之念。当达到喜好的境界时，眼睛喜欢五色，耳朵喜欢五音，口喜欢五味，心喜欢拥有天下。因此，权势不能倾斜，群众不能移动，天下不能动摇。生于此，死于此，这就是德行。有了德行才能稳定，能稳定才能适应。能稳定能适应，这就是成人。天见其明，地见其光，君子重视其完整。

君子认为，当看到善良时，应感到安慰并以此自我提升；当看到不善时，应感到忧虑并自我反省。当善良存在于自身时，应感到自豪并加以珍惜；当不善存在于自身时，应感到悔恨并加以厌弃。因此，那些指出我错误的人，是我的老师；那些同我意见相符的人，是我的朋友；那些奉承我、对我言不由衷的人，是我的敌人。因此，君子重视老师并亲近朋友，从而深恶痛绝那些敌人。热爱善良而永不厌倦，接受批评并能自我警醒，即使不想进步，怎么可能做到呢！小人恰恰相反：制造混乱却怨恨别人不同于自己；自身不肖却希望别人认为自己优秀；内心如虎狼，行为如禽兽，却又恨别人对自己不利。奉承的人被亲近，提出批评的人被疏远，改正自己被嘲笑，极度忠诚被视为敌人，即使不想灭亡，怎么可能做到呢！《诗经》说：“混沌和混乱的状态，也是孔子所感到悲哀的。其计划是完善的，可行为却都是违背的；其计划是不完善，但行为则一切都依从的。”这就是所说的意思。

修行善良之道，以调节气质和养护生命，可以超越彭祖；以修身自立名声，可以与尧、禹相媲美。适应时代，利于处境艰难，礼仪和诚信是关键。无论是用血气、志向、知识来决策，通过礼仪则能治理顺畅，不通过礼仪则会狂乱无序；无论是吃喝、穿着、居住、行动，通过礼仪则和谐有节，不通过礼仪则容易陷入困境、生病；无论是容貌、态度、进退、行走，通过礼仪则优雅，不通过礼仪则粗俗、偏激、庸俗、野蛮。因此，人无礼仪则无法生存，事无礼仪则无法成功，国家无礼仪则无法安宁。《诗经》说：“礼仪完成，笑语得到。”这就是所说的。

以善良引导他人称为教育，以善良和谐他人称为顺从；以不善良引导他人称为谄媚，以不善良和谐他人称为阿谀。区分是非称为智慧，混淆是非称为愚蠢。伤害好人称为诽谤，害人称为作恶。肯定是的称为正直，否定非的称为偏见。偷窃财物称为盗窃，隐藏行踪称为诈骗，言辞轻浮称为虚妄。处事无常称为不稳定。为了利益而舍弃正义称为极端恶人。多听多知称为博学，少听少知称为浅薄。多见称为闲散，少见称为陋俗。难于进取称为怠惰，易于遗忘称为漏洞。少而有序称为治理，多而混乱称为​​​​​​​​浪费。

调节情绪、养护心灵的技巧：血气刚强时，应以调和柔和；思虑深沉时，应以简单易懂；勇气过剩时，应以道德引导；便利过多时，应以节制行动；狭隘小气时，应以开阔心胸；低迷重压、贪图利益时，应以高尚志向抗衡；庸俗散漫时，应以师友约束；懒惰放纵时，应以灾祸警示；愚昧诚实时，应以礼乐合一，思考通达。总之，调节情绪、养护心灵的技巧，最直接的是通过礼仪，最重要的是得到良师，最神奇的是培养一种好的习惯。这就是调节情绪、养护心灵的技巧。

志向修炼则超越富贵，道义重视则轻视王侯；内心自省，外物轻视。《传》说：“君子利用物质，小人被物质所利用。”这就是所说的。身体劳累而心灵安宁，值得去做；利益少而义务多，值得去做；事奉乱臣君主而通达，不如事奉贫穷君主而顺从。因此，好农民不因水旱不耕种，好商人不因市场不景气不经商，君子不因贫穷而放弃道德。

表现恭敬而内心忠诚，擅长礼仪和正义，情感爱人；即使困于四方，人们都会尊重。辛苦工作争先恐后，富足生活能够让步，诚实守信，严格遵循细节；即使困于四方，人们都会信赖。态度傲慢而心怀诡诈，擅长顺从和杂乱；即使达于四方，人们都会鄙视。辛苦工作逃避责任，富足生活不诚实，违背礼仪，不遵守规则；即使达于四方，人们都会抛弃。

行走时主动避让，并不是因为害怕脏污；低头走路，并不是因为怕被攻击；有时候先低头，并不是因为害怕。但是，一个真正的君子致力于修炼自己，并不是为了避免得罪那些平凡的人。

骏马一日可行千里，但驽马连续奔跑也能达到同样的距离。要追求无穷的目标吗？如果这样，即使筋骨折断，终其一生也无法达到。如果有目的地，即使千里之遥，也可能会迟到或早到，为什么不能到达呢？不知道如何行走的人，是否也要追求无穷的目标？还是也有他们的终点？对于“坚与白”、“同与异”、“有厚与无厚”的分辨，虽然不是不能分辨，但君子不争辩，因为有止境。依赖他人的行为，虽然不是不困难，但君子不采取，因为有止境。因此，学习说要慢。如果别人停下等我，我努力赶上，也可能是迟到或早到，为什么不能同时到达呢！因此，坚持不懈，即使跛脚的乌龟也能走千里；持之以恒，终能建成山丘。堵塞源头，打开水渠，江河都能干涸。一前一后，一左一右，连六匹骏马也不能达到。人的天赋和性格虽然如此不同，但怎能比得上跛脚乌龟和六匹骏马？然而，跛脚乌龟能达到目的，六匹骏马不能，这没有其他原因，只是因为有人做了或没做而已！道路虽近，不行走就不能到达；事情虽小，不去做就不能完成。那些有很多空闲时间的人，他们的行动范围其实并不广阔。

喜爱法则而行之，是士人；坚定志向而体现之，是君子；明智而不枯竭，是圣人。人无法则，会显得茫然无措；有法则但不理解其意义，则显得呆板生硬；依靠法则，同时深入理解，才会显得温文尔雅。

礼仪是用来正身的，老师是用来正礼的。没有礼仪怎能正身？没有老师我怎知礼仪之正确？礼仪自然而然，这是情感和礼仪相安；老师如是而言，这是知识如老师。情感和礼仪相安，知识如老师，这是圣人。因此，非礼仪，是无法则；非老师，是无指导。不遵循老师和法则，却喜欢自作主张，就像盲人辨色，聋人辨声，放弃了秩序和真理。因此，学习就是遵循礼仪。老师，是以身作则，重视自我安宁的人。《诗经》说：“不识不知，顺天子之则。”这就是所说的。

表现端庄悫顺，则可称为善良的年轻人；再加上好学谦恭，就无人能及，可以成为君子。懒惰怕事，无耻而贪食，则可称为恶劣的年轻人；再加上傲慢不顺，险恶不兄弟，就可称为不详的年轻人，即使受到刑罚也是应得的。那些年纪大却依然充满活力的人，归功于他们的自律；那些虽不富裕却能广结人脉的人，是因为他们积累了德行。在黑暗中行走却能慷慨给予，不求回报，对待贤者和不肖者都以同样的善意，人若能践行这三种行为，即使犯有重大错误，天也不会放弃他。

君子寻求利益时谨慎，远离害处时迅速，避免耻辱时小心，实践道理时勇敢。君子贫穷而志向广阔，富贵而保持谦卑，安逸时身体不衰弱，劳累时容貌不憔悴，愤怒不过度，喜悦不过度。君子贫穷而志向广阔，是重视仁义；富贵而保持谦卑，是消除傲慢；安逸时身体不衰弱，是保持理智；劳累时容貌不憔悴，是善于交际；愤怒不过度，喜悦不过度，是法则胜过私欲。《尚书》说：“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。”这是说君子能以公义胜过私欲。

君子的行为不是因为难就值得赞赏，他的言论不是因为深刻就值得推崇，他的名声不是因为广为流传就值得尊敬，只有那些恰当和应当的，才真正值得重视。因此，虽然有人能够做到怀里抱石头跳入河中这样的难事，比如申徒狄做到了，但君子不以此为贵，因为这不属于礼义之中。有些言论难以理解，如“山渊平”、“天地比”、“齐秦袭”、“入乎耳，出乎口”、“钩有须”、“卵有毛”，惠施和邓析能够讲出这样难以持论的话，但君子不以此为贵，因为这不属于礼义之中。盗跖因为残忍贪婪而名声大噪，与舜、禹这样的圣人名声一样广为人知，但君子不以此为贵，因为这不属于礼义之中。所以说，君子的行为不是因为难度就值得赞赏，言论不是因为深奥就值得推崇，名声不是因为广为流传就值得尊敬，只有那些符合道德和礼义的，才真正值得重视。《诗经》说：“事物本有其存在，关键在于恰当的时机。”这就是所谓的道理。

君子容易让人了解却难以亲近得过分，容易让人敬畏却难以被威胁，他会害怕灾难但不会因此避开正义之死，追求利益但不会做出违背良心的事，与人交往亲密但不会失去原则，讲话有理有据但不会卑躬屈膝，坦坦荡荡啊，这使他们在世间显得与众不同。

君子无论有能力还是没有能力都表现得很好；小人不管有没有能力都显得很难看。君子能则宽容且易于沟通，以引导他人；不能则恭敬且小心翼翼，以敬畏他人。小人能则傲慢且偏激，以嘲笑他人；不能则嫉妒且怨恨，以颠覆他人。因此，君子能则人们欣赏学习，不能则人们乐于劝导；小人能则人们轻视学习，不能则人们羞于告知。这是君子与小人之间的区别。

君子宽厚而不放纵，廉洁而不刻薄，辩才而不争斗，察觉而不激怒，直率而不独断，坚强而不暴躁，柔和而不流俗，恭敬谨慎而和蔼可亲。这就是至高的文雅。《诗经》说：“温温恭人，是德之基。”这就是所说的。

君子尊重他人的德行，提升他人的美德，这不是奉承；直言正义，指出他人的过失，这不是诽谤；谈论自己的光彩，比拟于舜禹，比肩于天地，这不是夸大；随时变通，柔和如蒲草，这不是胆怯；刚强坚决，无所不信，这不是骄傲；因义务而变通，知晓何时曲直，这是应变之智。《诗经》说：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”这是说君子能以义务变通而应对。

君子和小人正好相反：君子胸怀广阔时敬天遵道，心胸狭窄时畏义节制；知晓时明通而有类别，愚蠢时端庄而有规矩；见机行事时恭敬而停止，遇到阻碍时敬重而整齐；喜悦时和谐而有理，忧愁时静谧而有理；处境通畅时文雅而明智，处境困顿时简约而详细。小人则相反：胸怀广阔时横暴，心胸狭窄时淫乱倾倒；聪明时贪婪欺诈，愚蠢时毒辣混乱；见机行事时轻佻傲慢，遇到阻碍时怨恨危险；喜悦时轻浮，忧愁时沮丧恐惧；处境通畅时骄傲偏激，处境困顿时放弃无耐。传说：“君子两进，小人两废。”这就是所说的。

君子的治理是治理而非治乱。这是什么意思？所谓治理，是指遵循礼义；不遵循礼义则为乱。因此，君子是治理礼义的人，不是治理非礼义的人。那么，国家混乱时君子不去治理吗？治理国家混乱，并非是顺应混乱而治理，而是去除混乱后用治理取而代之。同样，修复人的品德，不是顺应污秽而修复，而是去除污秽后用修养取而代之。因此，去除混乱而非治理混乱，去除污秽而非修理污秽。治理的名义，如同君子为了治理而不为乱，为了修养而不为污秽。

君子保持自身的纯洁，自然会吸引与之性情相合的人；言行善良，自然会引来志同道合的伴侣。就像马听到马的叫声就会响应，牛听到牛的叫声也会回应，这不是因为它们懂得什么，而是本能的反应。因此，刚洗完澡的人会拍打衣服，刚洗完头的人会整理帽子，这是人的自然习惯。那么，谁能够用自己不整洁的状态，去接受别人精心准备的迎接呢？

君子培养心灵最好的方式是诚实。一旦诚实，就没有其他事情可做。仁义是守护之道，义理是行为之道。诚实的心守护仁义，就会形成外在表现，形成了就会有神圣的力量，能够感化他人。诚实的心行义理，就会合理，合理了就会明智，明智了就能适应变化。变化代替旧有，称为天的德行。天不言而人赞美其高贵，地不言而人赞美其厚重，四季不言而百姓期待其到来。这些都有一定的规律，是因为它们极为诚实。君子达到至高的德行，默默无闻而显明，未施行而亲近人，不发怒而有威严：这就是顺应命运，谨慎独处的表现。善良之道，不诚实就不会独立，不独立就不会形成外在表现，不形成外在表现，即使内心思考，面部表情，言论表达，人民仍会感到不信服；即使信服也会怀疑。天地是伟大的，不诚实就不能化育万物；圣人是智慧的，不诚实就不能教化万民；父子是亲密的，不诚实就会疏远；君主是尊贵的，不诚实就会低微。因此，诚实是君子所守护的，也是治理政事的根本，只有在其领域中达到极致。掌握它就能得到，放弃它就会失去。掌握而得到就显得轻松，轻松就能独自行动，独自行动而不放弃，就会成功。成功而能力尽用，长远提升而不返初级阶段，就会感化他人。

君子处于尊贵地位而心怀谦卑，内心谨慎而道德伟大；所见所听虽近，但所了解所知却远。这是什么原因？是因为他们的行为和技巧如此。因此，千人万人的情感，也是一个人的情感。天地的起源，就在今天。百王的道路，后来的王才是。君子审视后来王的道路，讨论百王之前的事，就像严肃地讨论。推广礼义的统治，区分是非的界限，总结天下的要点，治理海内的众人，就像指挥一个人。因此，行为越是简约，事情越是重大。五寸的尺子，能测量天下的方形。因此，君子不离开自己的居所，就能了解海内的情感和积累，这是因为他们的行为和技巧。

有通达的士人，有公正的士人，有直率的士人，有诚实的士人，有小人。上能尊重君主，下能爱护百姓，事物发生时能应对，事情起来时能辨别，这样的人可以称为通达的士人。不与下级争辩来贬低上级，不与上级同流来抨击下级，在中间分辨争议，不用私欲伤害他人，这样的人可以称为公正的士人。自己的长处，即使上级不知道，也不违背君主；自己的短处，即使上级不知道，也不为了获得奖励；不掩饰长短，用真情竭力，这样的人可以称为直率的士人。平常的言行必须诚实，必须小心，畏惧法律和风俗，不敢以自己的特殊情况做过分之事，这样的人可以称为诚实的士人。言行没有恒定的诚信，行为没有恒定的坚定，只在利益所在，无所不倾，这样的人可以称为小人。

公正带来光明，偏见导致黑暗；端庄诚实带来通达，诈伪造成障碍；诚信产生神奇，夸张造成困惑。这六种效果，君子需谨慎对待，这也是禹王和桀王所区别的原因。

关于选择*和厌恶的能力：看到令人渴望的事物，必须同时考虑其可能带来的厌恶；看到看似有利的事物，必须同时考虑其可能带来的危害，然后综合权衡，仔细计算，再决定是否选择或放弃。这样做通常可以避免陷入困境。普通人的问题在于单方面的伤害。看到令人渴望的事物，却不考虑可能的厌恶；看到看似有利的事物，却不考虑可能的危害。因此，行动就必然会陷入困境，做事就必然会受到耻辱，这就是单方面伤害的问题。

我所厌恶的，人们也应该厌恶。那些富贵的人，常常表现出傲慢；那些贫贱的人，常常寻求柔顺。这不是仁人的本性，而是奸人企图在暗中窃取名誉的行为，风险极大。因此，窃取名誉不如窃取财物。田仲、史鰌不如普通的盗贼。

任性放纵是人的祸根；恭俭是避免战争的策略。即使有武器的伤害，也不如恭俭的好处大。和善的言辞比布帛更温暖；伤害人的话比枪矛更深刻。薄弱的土地不能踩踏，不是地面不稳固，而是危险使人无法立足，这通常体现在言语上。宽阔的道路则让步，狭窄的道路则危险，即使想不谨慎，也会不自觉地变得谨慎。

快速而消逝的是愤怒，细致而毁灭的是嫉妒，广博而贫穷的是诽谤，清洁而最终污浊的是口舌，培养而最终衰弱的是交际，辩论而不欢乐的是争斗，直立而不被人知晓的是胜利，廉洁而不被人尊敬的是刻薄，勇敢而不被人畏惧的是贪婪，信任而不被人尊敬的是轻率行为。这些都是小人追求的，而君子所不为。

斗争者忘记自己的身体，忘记亲人，忘记君主。为了一时的愤怒而牺牲一生的身体，却仍然去做，这是忘记自己的身体；家庭毁灭，亲戚受到刑罚，却仍然去做，这是忘记亲人；君主所厌恶的，法律严禁的，却仍然去做，这是忘记君主。忘记自己的身体，忘记亲人，忘记君主，这是法律所不容忍的，圣王所不养育的。哺乳的小猪触碰虎，哺乳的小狗不远行，不忘记亲人。人类忘记自己的身体，忘记亲人，忘记君主，这比狗猪还不如。

所有斗争者，都自认为是正确的，认为别人是错误的。如果自己确实是对的，别人确实是错的，那就是自己是君子，别人是小人。但是，用君子和小人相互伤害，忘记自己的身体，忘记亲人，忘记君主，岂不是太过分了吗！这样的人，就像用狐狸的骨头和牛的角去战斗。这是智慧吗？那是愚蠢；这是利益吗？那是害处；这是荣耀吗？那是耻辱；这是安全吗？那是危险。人为什么要斗争呢？我想把它归类为疯狂、疾病，但不可以，圣王也会惩罚它。我想把它归类为鸟兽，但也不可以，它们的形态是人类，喜恶很多相同。人为什么要斗争呢？我非常厌恶它。

有狗猪般的勇气，有贩夫盗贼的勇气，有小人的勇气，有士君子的勇气。为了争夺食物，没有廉耻，不分是非，不怕死伤，不畏惧强者，只为了食物的利益，这是狗猪般的勇气。为了事业利益，争夺财物，没有礼让，果敢而激烈，贪婪而暴躁，只为了利益，这是贩夫盗贼的勇气。轻视生死，暴躁，这是小人的勇气。义理所在，不偏于权势，不考虑利益，面对整个国家也不改变态度，重视死亡，坚守义理而不退缩，这是士君子的勇气。

滑溜的鱼是浮阳的鱼，躲在沙子里思念水，那就无法得到了。陷入困境而想要谨慎，那就没有帮助了。自知之人不怨恨他人，知命之人不怨恨天；怨恨他人的人会穷困，怨恨天的人没有志向。把失败归咎于他人，反映出自己的狭隘。

荣辱的大分界，安危利害的常态：先考虑义理再考虑利益的人荣耀，先考虑利益再考虑义理的人耻辱；荣耀的人常常通达，耻辱的人常常穷困；通达的人常常控制他人，穷困的人常常被他人控制：这是荣辱的大分界。敏锐聪明的人常常安全有利，放荡暴躁的人常常处于危险害处；安全有利的人常常快乐轻松，危险害处的人常常忧虑险恶；快乐轻松的人常常长寿，忧虑险恶的人常常早逝：这是安危利害的常态。

天生人民，各有其取得成功的方式。志向明确、德行深厚、智慧明亮，是天子得以治理天下的条件。政令明确、措施得当、裁判公正，使能顺从天子之命、保护百姓，是诸侯得以治理国家的条件。志向坚定、官职得当、顺从上级、保护自己职责，是士大夫得以保持田邑的条件。遵循法律、规矩、刑法、记录，虽不懂其意义，但谨守其规定，慎重不敢有所增减；父传子、世代为王公服务，因此三代虽亡，治理之法仍存，是官员和百官得以保持俸禄职位的条件。孝顺、敬慎、勤劳、努力，以此增强自己的事业，而不敢懈怠自大，是普通百姓得以保持温饱、长寿、免于刑罚的条件。装饰邪说、编造奸言、投机取巧、盗窃欺诈、轻率暴躁，为了偷生而在乱世中颠倒是非，是奸人得以招致危险、耻辱和死刑的原因。他们的考虑不深入、选择不谨慎、决定权衡不明智，这是他们陷入危险的原因。

人的本性、智慧和能力，君子和小人是相同的；追求荣耀、厌恶耻辱、追求利益、厌恶伤害，这是君子和小人共有的。但他们追求的方式不同：小人急于说谎还希望别人相信，急于欺骗还希望别人亲近，行为像禽兽还希望别人善待；他们的考虑难以理解，行为难以安定，坚持难以维持，最终必然无法获得所追求的，必然遭遇所厌恶的。因此，君子诚实，也希望别人信任；忠诚，也希望别人亲近；修正自己，治理事物，也希望别人善待；他们的考虑容易理解，行为容易安定，坚持容易维持，最终必然得到所追求的，不会遭遇所厌恶的。因此，即使穷困也不隐藏，即使通达也大放光明，即使死亡也名声更佳。小人都希望伸长脖子、举起脚跟说：“我有智慧和能力，本应是贤人。”他们不知道这与自己并无不同。因此，君子的错误在于正确的地方，而小人的错误在于过错的地方。因此，谁能理解小人的智慧和能力，足以知道他们有余力，可以做君子所做的事。就像越人安于越地，楚人安于楚地，君子安于高雅。这不是因为知识、能力或本性，而是因为不同的习俗和习惯。仁义和德行，通常是安全之道，但并不总是安全；邪恶和盗窃，通常是危险之道，但并不总是危险。因此，君子遵循常规，而小人追求奇特。

人类共有的本能包括：饥饿时想吃饭，寒冷时想取暖，劳累时想休息，追求利益而厌恶伤害，这是人与生俱来的特性，是自然而然的事情，即使是伟大的尧、禹或是邪恶的桀、跖也是如此。人能通过眼睛分辨颜色和美丑，通过耳朵分辨声音和清浊，通过嘴巴分辨酸甜苦咸，通过鼻子分辨气味，通过身体感受寒暑和疾病，这也是人的自然本能，是尧、禹和桀、跖共有的。人可以成为像尧、禹那样的圣君，也可以成为像桀、跖那样的暴君，也可以成为工匠、农民或商人，这取决于环境和习俗的积累。成为尧、禹常带来安宁和荣耀，成为桀、跖常带来危险和耻辱；成为尧、禹常感到愉悦和轻松，而成为工匠、农民、商人则常感到烦恼和劳累。然而，人们更多地选择前者，而很少选择后者，这是为什么呢？答案是：无知。尧、禹并非与生俱来就具备这些品质，而是经历变故，通过修为才成就的，需要等到完全做到才能拥有。人的本性原本是平凡的，没有老师和规范就只会追求利益。人的本性原本是平凡的，遇到乱世，得到乱世的习俗，因此更多地重视小事，因乱世而变得更加混乱。君子如果不得到机会面对这些情况，就无法开启内心的洞见。现在人们只关心口腹之欲，怎么能知道礼义、谦让、廉耻的累积呢？他们只是简单地吃饱，满足自己。没有老师和规范的人，其心就只关注口腹。如果让人一生都没有见过精美的食物，只吃豆子和粗粮，就会觉得这就是足够的。但是如果突然有人拿着精美的食物来，他们会惊奇地看着说：“这是什么奇怪的东西？”但是一旦闻到它的香味，尝到它的甜味，吃了之后感到满足，他们就会抛弃原来的食物而选择新的。现在用先王的道路、仁义的统治来管理群居、相互养护、相互装饰、相互安定，用桀、跖的道路来管理，这就像是用粗糙的食物来代替精美的食物。然而，人们更多地选择前者，很少选择后者，这是为什么呢？答案是：无知。无知是天下的共同问题，是人的大祸害。因此，仁者喜欢告诉别人。告诉他们、示范给他们看、引导他们、启发他们、教育他们、重视他们，那么堵塞的地方就会很快通畅，无知的地方就会很快变得明智，愚蠢的人就会很快变得聪明。如果不这样做，那么汤、武在位又有什么好处？桀、纣在位又有什么坏处？当汤、武在位时，天下就会顺从而治理，当桀、纣在位时，天下就会顺从而陷入混乱。这难道不是因为人的本性既可以变得如此，也可以变得如彼吗？

人的本性是追求食物、华丽的衣物、交通工具和财富的积累。然而，尽管人们世世代代都在追求，但永远感到不足，这是人的本性。现在的人们，知道养鸡、狗、猪、牛、羊等家畜，但却不敢享受肉食；储存布匹、粮食，但不敢穿丝绸；即使有简单的收纳箱，也不敢使用车马出行。这是为什么呢？不是不想，而是担心不能持续维持这种生活，所以他们节约使用，收敛*以持续这种生活。这表明他们对未来有长远的考虑，这其实是很好的。但那些为了偷生而只知道浅薄的人，不知道这一点，生活奢侈，不顾后果，很快就会陷入困境。这就是他们无法避免饥饿和贫困，只能以乞讨为生的原因。何况先王的道路、仁义的统治，诗书礼乐的教导！这些是为了天下的大计，为了世世代代的人民考虑长远，保证万世安宁。它们的影响深远，温厚慈善，功效显著而远大，只有真正遵循并修行的君子才能理解。因此，短绳子不能从深井里汲水，知识浅薄的人不能与圣人的话语相提并论。诗书礼乐的教导，本来就不是常人所能理解的。因此，从一开始就可以做到再做，有了基础就可以长久，广泛了解就可以通达，深思熟虑就可以安稳，经过反复验证就会更加喜爱。用来治理情感就是有利的，用来建立名誉就是荣耀的，用来团结群体就是和谐的，用来独立就是自足的，这是令人愉悦的。

成为天子、拥有天下是人们共同的愿望。但如果追随人的*，那么地位无法容纳所有人，物质也无法满足所有人的需求。因此，先王们依据礼义制定了规则，划分了贵贱、长幼、知识与能力等不同等级，让每个人承担自己的责任，各得其所。这样，就形成了合理的禄位和不同的社会地位，实现了社会的和谐与统一。在仁人领导下，农民全力耕作，商人精明经商，工匠巧妙制作工具，从士大夫到公侯，每个人都依靠仁厚、知识和能力尽职。这就是至平，即最理想的社会状态。在这种状态下，无论是掌管天下的人还是守门、管理旅途、看守关口、敲击警钟的人，都不会觉得自己的禄位过多或过少。所以说，“虽斩而齐，虽枉而顺，不同而达到一致。”这就是人伦之道。《诗经》中说：“接受小国的贡品，也接受大国的贡品，为小国服务，也为大国服务。”这就是其含义。

在古代，通过观察人的外貌来判断性格和命运并不被视为真正的学问。尽管历史上有人如姑布子卿或现代的唐举，通过观察人的面貌和颜色来预测吉凶，但这并非真正的学术追求。相比于外貌，更重要的是一个人的内心和才艺。外貌不如内心重要，内心也不如才艺重要。如果一个人的才艺正直，心灵纯洁，即使外表不佳，也能被视为君子；反之，即使外表俊美，如果内心卑劣，那么此人只能是小人。因此，长短、大小、美丑这些外表特征，并不能决定一个人的吉凶命运。

帝尧身材高大，而帝舜相对较短；文王身材高大，周公则相对较短；孔子身材高大，而他的弟子子弓则相对较短。古时卫灵公的臣子公孙吕，身高七尺，脸长三尺，额头宽三寸，五官端正，他的名声遍布天下。楚国的孙叔敖，一个出身低微的人，形貌不佳，却成为了楚国的霸主。叶公子高身材矮小瘦弱，行走似乎连衣服都撑不起来。在白公乱政时，令尹子西、司马子期都遇害了，叶公子高却能够稳定楚国，就像翻手掌一样容易，并以仁义功名流芳后世。因此，我们不应单纯以身高、体格大小或美丑来判断一个人。徐偃王的外表有如马一般令人敬畏；孔子的面容像被罩着面纱；周公的身材像断了的山峰；皋陶的肤色像削过的瓜；闳夭的面容没有皮肤可见；傅说的身材像植物的鳍；伊尹的面容没有胡须。这些人的外貌都不相同，我们是否应该讨论他们的志向、品德和学问呢？还是只是简单地区分他们的身高长短、外貌的美丑，并以此来欺骗和炫耀呢？

古者桀纣长而姣美，是天下的杰出人物。他们筋力超群，能敌百人，但最终身死国亡，成为世人唾弃的对象，后世谈及其恶行，必不忘记他们。这不是外貌的问题，而是因为他们的行为不被人们广泛接受，议论也低下。现在，世间乱君和乡里的浮夸之子，他们或许美丽华丽，穿着奇异，行为举止如同女子，很多女人都希望得到他们，放弃自己的家庭追随他们。但他们最终被官府捉拿，被处以极刑，然后他们才后悔当初的行为。这也不是外貌的问题，而是因为他们的行为不被人们广泛接受，议论也低下。所以，该如何选择呢？

人有三种不祥之兆：年幼时不愿服事长辈，身处低微时不愿服事尊贵之人，无才能时不愿服事贤者。这是人的三大不祥。人有三种必然导致贫穷的行为：位居高位时不能爱护下属，处于低位时总是贬低上级，这是第一种；乡里不如人，偷偷嘲笑他人，这是第二种；知识行为浅薄，但却自以为是，虽然可以分辨对错，但无法得到仁人的推崇，智者的认可，这是第三种。具有这三种行为的人，无论是位居高位还是低位，都必将面临灭亡。《诗经》中说：“雨雪瀌瀌，宴然聿消，莫肯下隧，式居屡骄。”这就是对此的描述。

人之所以成为人，是因为他们具备辨别能力。饥饿时想吃东西，寒冷时想取暖，劳累时想休息，喜欢利益而讨厌伤害，这些都是人与生俱来的特性，与夏禹和桀纣无异。人之所以被称为人，并不仅仅因为他们是直立行走的无毛动物，而是因为他们有辨别能力。即使有些动物如狌狌，也是直立行走的无毛动物，但我们却吃它们的肉。因此，人之所以为人，并不仅仅是因为他们直立行走且无毛，而是因为他们有辨别能力。动物虽然有父母和配偶，但却没有父子母女间的亲情，也没有男女之别。因此，人类社会中无处不在的是辨别。

辨别中最重要的是分辨，而分辨中最重要的是礼仪，礼仪中最重要的是圣王之道。圣王有很多，我该学习哪一位呢？所以说，文化久远会消失，家族久远会断绝，守护法则的官员会被剥夺极端礼仪。所以，如果想要观察圣王的足迹，就应该看那些光彩照人的例子，后代的君王就是这样。这些后代君王是天下之主；放弃他们而追寻上古时代，就像放弃自己的君主去效忠别人的君主一样。所以说，如果想要了解千年前的事，就要考察今天的情况；如果想要知道亿万年前的事，就要审视细微之处；如果想要了解上古时代，就要审视周朝的道路；如果想要审视周朝的道路，就要审视那些受到尊崇的君子。所以说，通过近处了解远处，通过一件事了解万事，通过细微之处了解明显之处，这就是其中的道理。

愚蠢的人说：“古今情况不同，治理和混乱的方法也不同。”很多人因此而迷惑。这些被迷惑的人，愚蠢且无法解释，狭隘且没有度量。他们所看到的，还可以被欺骗，更何况是传承千年的事呢？那些愚蠢的人，就连家门口都可以被欺骗，更何况是千年以前的事情呢？圣人为什么不会被欺骗呢？因为圣人是以自己的标准来衡量的。所以，以人来衡量人，以情感来衡量情感，以类别来衡量类别，以说服来衡量功绩，以道理来观察事物的全貌，古今都是一样的。类别没有偏差，尽管时间久远，原理仍然相同，所以即使面对邪曲也不会迷惑，面对杂乱也不会困惑，用这种方式来衡量。五帝之后没有传人，并不是因为没有贤人，而是因为时间久远。五帝之间没有传政，并不是因为没有好的政策，而是因为时间久远。禹汤有传政，但不如周朝那样细致，不是因为没有好的政策，而是因为时间久远。传承久远则论述简略，时间近则论述详细，简略则提及重要的，详细则提及琐碎的。愚蠢的人听到简略的论述而不理解其中的细节，听到细节而不理解其重要性。因此，文化久远会消失，家族久远会断绝。

凡是不符合先王之道、不遵循礼义的言论，被称为奸言；即使辞藻华丽，君子也不会听从。那些遵循先王之道、顺应礼义，且为学派之人，若是不喜欢言谈、不乐于交流，那他们必定不是真正诚实的士人。因此，对于言谈，君子内心向往，行为上安于此，乐于言谈，所以君子必定善于辩论。每个人都喜欢谈论自己擅长的领域，而君子尤其如此。因此，赠予他人言谈，其价值超过金石珠玉；通过言谈来观察他人，其美感胜过黼黻之文；倾听他人的言谈，其乐趣堪比听钟鼓琴瑟。因此，君子对于言谈永无厌倦。而鄙夫恰恰相反：他们只注重实质，不在乎言辞的修饰，因此终其一生无法摆脱低俗的泥潭。《易经》说：“括囊无咎无誉。”这就是所谓的腐儒。

说话的艺术在于将高尚的观点传达给低下之人，将有序的理念传递给混乱之境。这不是一件简单的事，远距离的举例可能会引起误解，而过于贴近当代则可能陷入俗套。一个善于说话的人必须能够在这两者之间找到平衡，既不远离实际也不沉溺于庸俗，能够随时代变迁和世界变化，灵活应对各种情况，如同游刃有余。他们能够恰到好处地表达自己的观点而不会伤害他人。因此，君子在自我衡量时严格如绳，而在与人交往时宽容如拽。自我衡量严格，足以成为天下的法则；与人交往宽容，足以包容天下的大事。君子能够容纳有才而懒惰的人，智慧而愚昧的人，博学而浅薄的人，纯粹而杂乱的人。这就是所谓的兼容并包。《诗经》中说：“徐方既同，天子之功。”这就是其含义。

言谈之术在于庄重而主持，诚恳而处之，坚强而持之，分明而解释，通过比喻来阐明，以热情和芬芳的言辞来传递，珍视、重视、尊崇、崇拜之。如此，则言谈永远不会被拒绝。即使不去说服别人，人们也会自然而然地尊重他。这就是所谓的能够尊重自己所尊重的事物。《传》说：“唯君子为能贵其所贵。”这就是其含义。

君子必须善于辩论。所有人都喜欢谈论他们擅长的事物，而君子尤其如此。因此，小人在言辞上擅长险诈，而君子在言辞上擅长仁慈。如果话语中没有仁慈，则其言不如沉默，其辩论不如缄默。如果话语符合仁慈，则喜欢说话的人高尚，不喜欢说话的人低下。因此，仁慈的言辞具有重大意义：它起源于上位者，以传达给下位者，是政令的体现；起源于下位者，以忠诚于上位者，是谋求救援的体现。因此，君子行仁慈之道，无尽头，志在于此，行动安于此，乐于言谈；因此，君子必须善于辩论。小的争论不如见端，见端不如见本质。小争论而察觉，见端而明智，本质而合理；圣人、士人、君子的区别就此显现。有小人的辩论，有士人和君子的辩论，有圣人的辩论：不预先考虑，不早作谋划，但发言恰当，成文合乎类别，适应变化，应对不穷尽，这是圣人的辩论方式。预先考虑，早作谋划，一句话就足以听取，成文而达到实际，博学而符合正义，这是士人和君子的辩论方式。听其话则言辞巧妙但无大义，用其身则多诈而无功效，既不能顺应明君，也不能和谐百姓，但口才平衡，应对机敏，足以成为奇才和翻覆旧秩序的人，这就是所谓的奸人之雄。当圣王兴起时，首先要诛除的就是这类人，然后才是盗贼。盗贼可以改变，但这些人不可改变。

在今天的世界，有些人装饰着邪说，用花言巧语扰乱天下，欺骗愚昧的大众，使人们混淆是非、不知治乱之真理。

有些人放纵自己的情欲，行为放荡不羁，如同禽兽，他们的行为无法引导社会走向文明和治理，但他们却能以其似是而非的道理欺骗愚昧的大众；这是其他奇异的声音。

有些人压抑自己的情感和*，极端厉害，若只以区分人群的标准为高标，不足以融入大众，理解大义，但他们的言辞似乎有道理，足以欺骗愚昧的大众；这是陈仲史鰌的方式。

有些人不遵循先王之法，不明了礼义之道，却在上位有功用，做事节约，而不够明辨君臣之间的等级差异；然而他们的坚持似有道理，言论似成体系，足以欺骗愚昧的大众；这是墨翟宋鈃的方式。

有些人尊崇法律但却不遵法，表面上修饰却喜欢作为，他们在上位则迎合上级，在下位则追随俗世，整日谈论成文的法典，但仔细审视却发现他们言不由衷，不能用于经国定分；然而他们的坚持似有道理，言论似成体系，足以欺骗愚昧的大众；这是慎到田骈的方式。

有些人不遵循先王之法，不符合礼义，却喜欢谈论怪异的说法，玩弄奇特的辞藻，过于察微而缺乏恩惠，辩论无益，多事而少成，不足以成为治理的纲领；然而他们的坚持似有道理，言论似成体系，足以欺骗愚昧的大众；这是惠施邓析的方式。

有些人略过先王之法而不了解其整体，但仍具有才干、志向宏大，见闻广博。他们基于过往的旧说，称之为“五行”，其理论偏僻违背常理，深奥隐秘，缺乏解释。他们装饰其言辞，令人敬畏，称之为真正的先贤之言。子思宣扬之，孟子和之。世俗中的浅薄学者不知其错误，接受并传承之，使之在后世备受尊重：这是子思孟子的过错。

至于综合方略，统一言行，统一类别，集结天下的英杰，向他们传授古代的大道，教导他们至顺之道，在幽深的地方，在席地之上，圣王的文章就此完备，平凡世界的俗事就此兴起。那些六家的说法不能介入，十二子的学说不能亲近。在无法立锥之地，王公无法与其争名；在一个大夫的位置上，一个君主不能独自珍藏，一个国家不能独自容纳。成就名声，即使是诸侯，也无不愿意以其为臣。这是圣人无法得势的情况，孔子是这样的人。统治整个天下，财富万物，养育人民，利益天下，通达之属无不服从，那些六家的学说立即消失，十二子的学说立即转变。这是圣人得势的情况，舜、禹是这样的人。

今天，一个仁人应当如何行动呢？他们应当在上层遵循舜禹的制度，在下层遵循孔子的道义，以此来终结十二子的说法。如此，天下的祸害将被消除，仁人的使命将得以完成，圣王的足迹将显著地显现出来。

信任就是信任，怀疑也是一种形式的信任。尊重贤人是仁，轻视无能者也是仁。说出合适的话是智慧，沉默也合适，这也是智慧。因此，沉默的智慧等同于言辞的智慧。因此，多言而合乎类别的是圣人；少言而有规则的是君子；多话少说无规则，轻浮而无根据的，即使能言善辩，也是小人。因此，劳力但不符合民众利益的是奸事，劳心但不遵循先王的是奸心；辩才出色但不顺应礼义的是奸言。这三种奸邪是圣王所禁止的。智慧而狡诈，盗贼而神秘，诡诈而巧妙，言辞无用而善辩，辩才出色但不惠于民众，这些是治理的大祸害。行事邪僻而坚决，装饰虚假而好，玩弄奸诈而有恩泽，言辞善辩而逆行，这些是古代的大禁忌。智慧而无规则，勇敢而不畏惧，辩才出色但行为邪僻，放纵而使用之，好奸而与众，利益足够而迷惑，背负重石而坠落，这些是天下所弃之人。

获得天下人心的方法：高贵尊敬，但不以此傲慢他人；聪明圣智，但不以此贬低他人；迅速通达，但不争先恐后；刚毅勇敢，但不以此伤害他人；不知则问，不能则学，即使能够也必须谦让，然后才称得上德行。遇见君主，就表现出臣下之义；遇见乡亲，就表现出长幼之义；遇见长辈，就表现出子弟之义；遇见朋友，就表现出礼节和谦让之义；遇见贫贱而年轻者，则展现出教导和宽容之义。无处不爱，无处不敬，与人无争，宽广如天地包容万物。如此，贤者尊重他，不肖者亲近他；如此，不服从者，可谓是狡猾诡诈之人，即使是在子弟中，也应受到刑罚。《诗经》说：“非天帝不时，殷不用旧；虽无老成人，尚有典刑；曾是莫听，大命以倾。”这就是所说的。

古代所谓的仕士，是厚道的人，是融入群体的人，喜欢富贵但也乐于施舍，远离罪过，专注于事理，不愿独自富有。而现在所谓的仕士，是肮脏的人，是造成混乱的人，是放纵自己的人，是贪婪的人，是冲突的人，是没有礼义只知权势的人。

古代所谓的隐士，是德行充盈的人，是能够安静的人，是修身养性的人，是懂得天命的人，是居于恰当的位置的人。而现在所谓的隐士，是无能却自称有能的人，是无知却自称有知的人，是贪心无饱足却装作无欲的人，是行为邪恶却强调谨慎端正的人，是以不同寻常为寻常，离经叛道的人。

君子能做和不能做的事情：君子能做值得尊敬的事情，但不能强迫别人尊敬他；能做值得信任的事情，但不能强迫别人信任他；能做有用的事情，但不能强迫别人使用他。因此，君子羞于不修身，而不以被污名化为耻；羞于不诚实，而不以不被信任为耻；羞于无能，而不以不被使用为耻。因此，他不被赞誉所诱惑，不被诽谤所恐惧，按照道德行事，端正自己，不为物质所倾斜：这就是真正的君子。《诗经》说：“温温恭人，维德之基。”这就是所说的。

君子的仪容：他们的帽冠整齐，衣服合体，表情庄重；显得庄严、壮实、吉祥、端庄、宽广、广博、明亮、潇洒。这是父兄的仪容。他们的帽冠整齐，衣服合体，表情端庄；显得俭朴、恬静、辅助、端正、严肃、明澈、慎重、稳重。这是子弟的仪容。

我来描述学者的高傲态度：他们的帽子随意，帽缨松散，表情简单直接；显得傲慢、疏离、淡漠、狡猾、惊慌、极端、急切。在饮食声色中，他们显得狡猾、迷茫；在礼节中，他们显得急躁、刻薄；在劳苦的事业中，他们显得怠惰、疏离，偷懒而无知，没有廉耻却忍受诽谤。这就是学者的高傲。

轻视地戴帽子，随意地说话，行为像禹一样慢，行动像舜一样快：这是子张门下的劣质儒生。端正衣冠，整齐外表，默默无言整天：这是子夏门下的劣质儒生。懒惰怕事，没有廉耻却贪食，总说君子不应劳力：这是子游门下的劣质儒生。但真正的君子不是这样：他们闲时不懒散，劳时不疲惫，遵循原则适应变化，恰到好处地行事，如此才是圣人。

孔子的门徒，身高五尺的竖子，对于称赞齐桓公感到羞耻。为什么呢？是的，确实有羞耻的理由。齐桓公是春秋五霸中最显赫的一位，他以前的行为是*兄弟争夺国家；他的私生活中，有七位未嫁的姑姐妹，在家中享受奢侈的娱乐生活，用齐国的财力供养她们还不够；他的对外行为是欺诈邾国攻击莒国，合并了三十五个国家。他的行为如此险恶、污秽和淫乱。这样的人怎能被称赞在伟大的君子之列呢！

那为何齐桓公没有灭亡，反而成为霸主呢？哎呀，齐桓公有非凡的天赋，谁能使他灭亡呢？他突然发现管仲的才能足以托付国家的大任，这是对大才智的极高评价。他能忘记过去的怨恨，对出仁出义，最终把管仲立为仲父，这是非常重要的决断。他把管仲立为仲父，贵族亲戚没有人敢嫉妒；给他高位，朝廷的臣子没有人敢怨恨；给他三百卷书籍，富人没有人敢拒绝；贵族和平民，无论地位高低，都尊敬他。这是齐桓公的伟大品质。任何诸侯如果有这样的品质，都不会灭亡。齐桓公拥有这些品质，怎么可能灭亡呢！他的霸业是理所应当的，不是偶然的，而是命中注定的。

然而孔子的门徒，身高五尺的竖子，为何称赞齐桓公感到羞耻呢？是的，因为齐桓公并非是政治教育的本质，不是高尚的治理，不是精致的文理，也不是赢得人心。他只是粗略地制定策略，审视劳逸，积累财富和斗争，能颠倒敌人。他用欺诈来取胜。他用让步来伪装争斗，依靠仁义而追求利益，他是小人中的佼佼者，怎么能称赞为大君子呢！

王者则不同：他们通过选拔贤者来救助无能者，选拔强者来宽容弱者，必须能在战争中将敌人置于危险之中而羞于与之战斗，从而以文明的方式展示给天下，使暴虐的国家自行转变。遇到灾难和错误时，才会进行处罚。因此，圣王的处罚是非常谨慎的。文王只处罚了四个人，武王处罚了两个人，到了周公完成了他的任务，成王时期就不再需要处罚了。所以道德是行得通的。文王统治百里之地，却能统一天下；桀纣放弃它，即使有天下之势，也无法保持晚年的安宁。因此，善用权力，百里之国足以独立；不善用权力，即使拥有六千里的楚国，也会成为敌人的奴隶。所以君主不努力追求道德，只想扩大自己的势力，这正是他们的危险所在。

如何把握宠信和地位，终身不厌其术：君主尊重自己，就要恭敬而谨慎；君主信任自己，就要谨慎而细致；君主专任自己，就要严格遵守而详细执行；君主亲近自己，就要慎重比较而不歪斜；君主疏远自己，就要保持一致而不背叛；君主减少赏赐，就要恐惧而不怨恨。尊贵而不自夸，受信而保持谦虚，承担重任而不敢专断。财富来临时，善于回避，必须充分表达谦让之意，然后才接受。幸福来临时和谐理智，灾难来临时静心处理。富裕时广泛施舍，贫穷时节俭使用。既能被尊重也能被轻视，既能富裕也能贫穷，可以被*死但不能被迫成为奸人：这是掌握宠信和地位的终身不厌之术。即使在贫穷低微的地位上，也应该效仿这种做法。这就是所谓的吉人。《诗经》说：“媚于一人，应侯顺德，永言孝思，昭哉嗣服。”这就是所说的。

如何处理重大职责和大事，掌握一个万乘之国的宠信，而不招致后患的最好办法，就是善于融洽相处，广泛吸纳贤才，除去怨恨而不伤害他人。如果能承担重任，就要谨慎实践这条道路；如果能做但不愿承担责任，又担心失去宠信，那么最好的办法是尽早融洽相处，提拔贤才，让能者居前，自己则安心跟随其后。这样，获得宠信必然荣耀，失去宠信也不会有罪。这是事奉君主者的宝贵之道，也是必然无后患的方法。因此，懂得用兵的人在举事时，满足时要考虑退让，平稳时要警惕危险，安定时要留心不安，深思熟虑，恐惧危险，因此百次出征而不陷入困境。孔子说：“巧而好度，必节俭；勇而好同，必胜利；智而好谦，必贤。”这就是所谓的。愚者恰恰相反：处于重要地位掌握权力时，喜欢独断专行，嫉妒贤能，打压有功之人，排挤有罪之人，心高气傲，轻视旧怨，吝啬不慷慨，行事上重视权势，在下面招揽权力以伤害他人。即使他想要安全，也不可能得到。因此，地位尊贵必然危险，职责重大必然废弃，掌握权力必然受辱，可以静待其倒台。这是为什么呢？因为推翻他的人多，而支持他的人少。

天下之行术，事奉君主必然通达，行为仁义必然圣明，坚持不移。然后恭敬地引领，忠诚地统领，谨慎地执行，端正地守护，遇到困境则迅速出力以加重责任。即使君主不知道，也不怨恨；即使功绩很大，也不夸耀。努力谋求多做贡献，爱戴敬重不懈怠；这样就永远不会不顺利。事奉君主必然通达，行为仁义必然圣明，这就是天下之行术。

事奉长辈，低贱者事奉尊贵者，不肖者事奉贤者，这是天下通行的义理。有些人，自己的地位并不高于他人，却不愿意屈服于人，这是奸人的心态。心怀奸诈，行为不正，却想要有君子圣人的名声，这是徒劳的。即使他们的言辞看似合理，但他们实际上越是努力，就越是远离真理。因此，君子有时会屈服，有时会伸张。

儒者的影响：武王去世，成王年幼，周公代替成王完成武王的任务，统治天下，防止天下背离周朝。周公代理天子的职责，处理天下的大事，就像是他本来就有的职责一样，而天下并不认为他贪婪。周公*管叔，削弱殷国的势力，天下并不认为他残忍。周公控制天下，建立了七十一个国家，其中姬姓独自统治了五十三个国家，而天下并不认为他偏颇。周公教育成王，使他明白道理，但又能隐藏在文武之后。周公退位回归周朝，把政权交回给成王，而天下依然效忠周朝；周公面朝北而朝拜成王。天子不可由年幼者代理，也不可临时代理；如果能胜任，天下就会归附，如果不能，天下就会离开。这就是为什么周公代替成王完成武王的任务，统治天下，以防止天下背离周朝。成王成年，成为成人，周公退位回归，交还政权，这就明确了不灭主的义理。周公没有了天下；虽然曾经拥有天下，现在没有了，不是篡夺；成王本没有天下，现在有了，也不是夺取；这只是变换权力的次序。因此，用分支代替主体并非越轨；用弟弟处决哥哥并非残暴；君臣易位并非不顺从。利用天下的和谐，继续文武的业绩，明确主分支的义理，这也是一种变化，天下依然和谐统一。非圣人不能做到这一点。这就是所谓儒者的影响。

秦昭王问孙卿子：“儒者对国家没有帮助。”

孙卿子回答：“儒者遵循先王之道，推崇礼义，对臣子谨慎，尊敬上级。如果君主采纳他们的建议，国家就会稳定；如果不采纳，他们就会退隐民间，自守忠恕。即使贫困受冻，也不会为了贪婪走上邪道。没有一寸土地，却明白治理国家的大义。虽然呼唤无人应答，但对财富和百姓的管理却了如指掌。如果位居高位，就是君主和大臣的材料；如果处于低位，就是国家和君主的宝贵臣子；即使隐居在贫穷的角落，也会被人尊重，因为他们坚守道义。

“孔子曾担任司寇，沈犹氏不敢在朝饮*宰羊，公慎氏把妻子送出，慎溃氏越过边界迁徙，鲁国的屠夫不敢违反规定，必须早早准备迎接他。孔子住在阙党，阙党的子弟都遵守规矩，有亲属的分得多，孝顺和友爱成为风尚。儒者在本朝则美化政治，在下位则美化风俗。这就是儒者作为下属的表现。”

王问：“那他们作为上级又是怎样的呢？”

孙卿子回答：“他们作为上级，影响广泛！心志坚定在内，礼节端正在朝廷，法则和度量准确在官府，忠诚和利益显现在下属。行一不义，*一无罪，即使能得到天下，也不会这样做。这就是君子对人的忠诚和信任，通达四海，天下就会如同欢庆般地响应。这是为什么？因为他们珍视名声，并使天下治理得当。因此，近处的人会歌唱欢乐，远处的人会竭尽全力前来，四海之内就像一个大家庭，通达的人都会服从。这就是所谓的人类导师。《诗经》说：‘自西自东，自南自北，无思不服。’这就是所说的。他们作为下属就是这样，作为上级就是那样，怎么能说对国家没有帮助呢！

昭王说：“好！”

先王之道是人之隆盛，要按照中道行之。何谓中？即礼义。道不是天道或地道，而是人的行为，君子的行为。君子所谓贤，并不是指能全面掌握人所能的；所谓知，并不是指能全面了解人所知的；所谓辩，并不是指能全面辩解人所辩的；所谓察，并不是指能全面洞察人所察的；有所止境。比较高低，看田地肥瘦，安排五谷，君子不如农夫；通晓货币，分辨美丑，判别贵贱，君子不如商人；设置规矩，排列绳墨，方便实用，君子不如工匠；不考虑是非真假，仅以言辞荐举，以言辞羞耻，君子不如惠施、邓析。若论安排德行，确立秩序，衡量能力，任用官职，使贤不肖各得其位，能者得其官，万物得其宜，事变得其应，慎墨不能推进其理论，惠施、邓析不敢窜入其察，言必符合理，事必合乎实，这才是君子的长处。

凡事行，若有助于治理，就实行；若无助于理治，就废弃。这就是所谓中庸之事。凡知说，若有助于理治，就采用；若无助于理治，就放弃。这就是所谓中庸之说。事行失中，称为奸事；知说失中，称为奸道。奸事、奸道，是治世所弃，而乱世所从服的。至于充实虚空的相互作用，"坚白" "同异" 的区别，是聪明的耳朵不能听到的，明亮的眼睛不能看到的，辩士不能说出的，即使有圣人的智慧，也不能触及。不知也无害的是君子，知而无损的是小人。工匠不知，无害于巧妙；君子不知，无害于治理。王公喜欢则乱法，百姓喜欢则乱事。而狂惑无知的人，却开始引领群众，辩论其理论，宣扬其不正之论，使老人和长者失去尊严，不知其恶。这就是所谓的极端愚蠢，不如饲养鸡狗以求名声。《诗经》说：“为鬼为蜮，则不可得，有靦面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”这就是所说的。

我想要贬低而提升，愚昧而变聪明，贫穷而变富有，可能吗？

回答是：只有通过学习。那些学者，通过实践，称为士；通过深刻向往，成为君子；通过真正理解，成为圣人。作为圣人，作为士、君子，谁能阻止我？即使是平凡之人，一时之间就能与尧禹并肩，岂不是由贱转贵？即使是门内之人，一时之间就能理解仁义，分辨是非，轻松掌握天下事务，岂不是由愚变智？即使是普通人，一时之间就能掌控天下大事，岂不是由贫转富？现在有人拥有千金之宝，即使行乞也被人称为富有。那些宝物穿不了，吃不了，卖不掉，人们却称之为富有，为什么？难道不是因为真正的财富在此吗？这就是所谓的真正富有，不是吗？因此，君子不靠爵位而贵，不靠俸禄而富，不言而信，不怒而威，穷困中显荣耀，独居中感快乐！岂不是至尊、至富、至重、至严的境界在此吗？

因此说，尊贵的名声不可通过比周争夺得来，不可通过虚夸获得，也不可通过权势强迫获得，必须真诚以待才能获得。争取则失去，让步则得到；遵循道德则积累，夸夸其谈则空虚。因此，君子努力修养内在，而在外面谦让；努力积累德行，而行为遵循道德。如此，尊贵的名声将如日月般升起，天下将如雷霆般响应。所以说，君子隐而显，微而明，辞让而胜。《诗经》说：“鹤鸣于九皋，声闻于天。”这就是所谓的。平凡之人则相反：比周而夸，名声更少；争名斗利，名誉更受损；劳苦追求安逸和利益，自身更加危险。《诗经》说：“民之无良，相怨一方，受爵不让，至于己斯亡。”这就是所谓的。

所以能从小处着眼服务于大事，就像力量小而承担重责一样，放弃纯粹而没有合适的替代。身份卑微却冒充贤者，就像身材矮小却喜欢攀高一样，批评的人越多。因此，明智的统治者按德行分配地位，忠诚的臣子有能力才敢接受职位，这是为了不陷入困境。上层社会不混乱，下层有能力不贫穷，这是治理和辩证的极致。《诗经》说：“平平左右，亦是率从。”这是说上下关系不混乱。

遵从习俗作为善行，视财富为宝物，将养生视为至高无上的道路，这是民众的德性。严格遵循法则，不让私欲干扰所听闻的：如此，可称为刚强的人。行为坚定，善于修正所听闻的，用智慧装饰其情感；其言多正确，但未能启迪；其行为多正确，但未能安定；其思考多正确，但未能周全；能够在上层大放异彩，在下层开辟道路给非己者：如此，可称为笃厚的君子。遵循百王之法，如同辨别黑白；应对时变，如同计数；行为礼节要领而安定，如同生长四肢；要时立功之巧，如同四时；平正和民之善，亿万众人如同一人：如此，可称为圣人。

井井有条、严谨自律、有始有终、持久长远、执道不失、智慧明亮、分类行事、有条不紊、乐于助人、畏惧不当：如此，可称为圣人。其道源自一。何为一？即执守精神并坚固。何为精神？即尽善治理之谓神，万物无法动摇之谓固。执神并坚固之谓圣人。

圣人是道的管道：天下之道归于此，百王之道统一于此。因此，诗书礼乐之道皆归于此。《诗经》表达其志，《书经》表达其事，《礼记》表达其行，《乐经》表达其和，《春秋》表达其微。《风》以节制之，《小雅》以文化之，《大雅》以光耀之，《颂》以通达之。天下之道皆在此。遵循此者得，背离此者亡；遵循如不得，背离如不亡者，自古至今未曾有也。

有客谈论孔子的话：“周公的盛德啊！自身尊贵而更加恭敬，家庭富裕而更加节俭，战胜敌人而更加警惕。”

应之曰：这恐怕不是周公的行为，也不是孔子的话。武王去世，成王年幼，周公代理成王，承担了武王的责任，以留住天下，防止天下背离周朝。承担天子的职责，站立于宝座之前，诸侯在堂下匆忙行走。那时，又有谁会谦逊呢？掌握天下，建立七十一国，姬姓独占五十三国；只要不是狂妄的人，都成了天下显赫的诸侯。谁能说周公节俭呢？武王攻打纣王，每天都以战争为忧，东面迎接太岁，到泛而泛，到怀而坏，到共头而山隧。霍叔担心说：“三天出征，五种灾难将至，这不可行吧？”周公说：“剖开比*心，囚禁箕子，飞廉、恶来掌权，还有什么不可能的！”于是挑选马匹前进，早餐在戚，晚宿在百泉，清晨在牧野。鼓动纣王，纣王战败逃跑，继而攻占殷人，处决纣王。实际上，*戮不是由周人所为，而是利用了殷人。因此，没有俘虏的战利品，没有勇于战斗的奖赏。回国后，安定了三革，停息了五兵，统一了天下，建立了声乐，武象兴起而韶乐废弃。四海之内，无人不改变心意，顺从之。因此，外部的门户不关闭，跨越天下而无困扰。那时，又有谁会警惕呢？

造父是天下著名的车夫，没有车马就看不到他的能力。羿是天下著名的射手，没有弓箭就看不到他的技巧。大儒则是善于治理整个天下的人，没有一片百里之地，就无法显现其功绩。车优良，马精选，但不能长途奔驰，一日千里，那就不是造父。弓调好，箭直，但不能远射中小目标，那就不是羿。拥有百里之地，却不能以此治理整个天下，制服强暴，那就不是大儒。

大儒虽然隐居在贫穷破败的小巷，没有一寸土地，但王公也不能与之争名。即使仅是一个大夫，一个君主也不能独自留住他，一个国家也不能独自容纳他。即使名声显赫，诸侯也都希望能令他臣服。拥有百里之地，却能使千里之国无法与之争胜；用简单的惩罚治理暴乱的国家，使整个天下归顺，且无人能够颠覆。这是大儒的特征。他的言论有类别，行为有礼节，做事无悔，面对险境能够灵活应变。随时变化，随世适应，千变万化，但其道理始终如一。这是大儒的标志。他穷困时，普通儒生嘲笑他；他显达时，英杰效仿他，浅薄之人逃避他，邪说畏惧他，众人敬畏他。通达时，他能统一天下；穷困时，他独自立于贵族之列。天不能*死他，地不能埋葬他，在桀跖的时代也不能玷污他。除了大儒，无人能够做到这一点，孔子和子弓就是这样的人。

因此，世上有普通人、俗儒、雅儒和大儒。不学习，没有正义，以富利为尊贵，这是普通人。浅薄学问，不了解先王之道，足以制造乱世的技巧，杂乱学识，不懂得如何遵循后王之法，不懂得尊重礼义而弃诗书；他们的衣冠行为已与世俗同样，但不知道这是不对的；他们的言论和讨论已无异于墨子，但不明白区别；引用先王欺骗愚民以求衣食；获得足够积蓄来掩盖他们的口舌，便满足自得；跟随他们的长辈，侍奉便利的主人，跟随他们的上级，仿佛终生被囚禁，不敢有其他志向：这是俗儒。遵循后王之法，统一制度，尊重礼义而废弃诗书；他们的言行已有大法，但不明白法教之外的知识，听闻之外的事情，所以知识不能分类；知道就说知道，不知道就说不知道，内心不自欺，外表不自欺，尊贤畏法，不敢傲慢：这是雅儒。遵循先王之法，统一礼义，一制度；以浅见持博学，以古道持今日，以一法持万法；只要是仁义之类，即使在鸟兽中，也能区分白黑；面对奇特变化，从未听说，从未见过，突然出现，就能用类别来应对，无所做作；依法度量，就像合符节一样：这是大儒。

因此，人主如果使用普通人，万乘之国将亡；使用俗儒，万乘之国将存；使用雅儒，千乘之国将安；使用大儒，即使只有百里之地，长久之后，三年之内，天下将成为一体，诸侯将成为臣属；使用万乘之国，则一举就能定局，一朝就能成为领袖。

不听不如听，听了不如见，见了不如知，知了不如行。学习到行动就止步。行动就是明智，明智之人就是圣人。圣人是以仁义为本，判断是非，统一言行，不失分毫，没有其他道理，这就是行动的终点。因此，听而不见，即使广博也必定错误；见而不知，即使识别也必然虚妄；知而不行，即使深厚也必然困顿。不听不见，即使正确，也不是仁。这样的道路，百尝而百陷。

人如果没有老师和法度而自称有知识，必然成为盗贼；自称勇敢，必然成为恶贼；自称有能力，必然造成混乱；自称洞察，必然成为怪异；自称能言辩，必然是夸张诞妄。如果人有老师和法度，而有知识则会迅速通达，有勇敢则会迅速畏惧，自称有能力则会迅速成就，有洞察则会迅速穷尽，有辩才则会迅速论述。因此，有老师和法度的人是人类的宝贵财富；没有老师和法度的人是人类的大灾祸。没有老师和法度的人，只注重本性；有老师和法度的人，注重积累。老师和法度是从积累中获得的，不是天生的。本性不足以独自成立和治理。本性是我们无法做到的事情，但可以改变。积累是我们没有的，但可以努力做到。适应习俗是改变本性的方法；统一而不分裂是完成积累的方法。习俗改变意志，长期安逸改变本质。统一而不分裂，可以通达神明，与天地并列。

积累土壤形成山，积累水形成海，日积月累形成岁月，至高称为天，至低称为地，宇宙中六方称为极限，居住的人称为百姓。积累善行达到完美，称为圣人。圣人是通过追求而获得，通过努力而成就，通过积累而显高，通过尽力而成圣，因此圣人是人类的积累。人通过农耕积累成为农夫，通过木工积累成为工匠，通过交易积累成为商人，通过礼义积累成为君子。工匠的孩子继承他们的工作，国家的民众习惯他们的服饰，住在楚国就像楚人，住在越国就像越人，住在夏国就像夏人，这不是天生的，而是习俗造就的。因此，人们应该认真适应习俗，谨慎培养习惯，大量积累，就可以成为君子。随心所欲而不求学习，就成为小人；作为君子则常安荣，作为小人则常危辱。人们都希望安定而荣耀，而恶怕危险和耻辱，因此只有君子能够获得他们所喜欢的，小人则经常遭遇他们所恶怕的。

人们常常不能摆脱私心，却希望别人视他们为公正；行为不检点，却希望别人认为他们正直；愚昧无知，却希望别人认为他们有知识：这是普通人。志向能摒弃私心，才能做到公正；行为能克制本性，才能正直；有知识且乐于求问，才能有才华；既公正又正直，又有才华，可以称为小儒。志向公正，行为正直，知识全面，这样的人可以称为大儒。大儒是天子和三公；小儒是诸侯、大夫、士；普通人是工人、农民、商人和贾人。礼是君主用来规范臣子的标准。人伦已经尽善尽美。

君子的言行有其范围和标准，道路有其独特之处。关于政治的言论，不低于安定和存续；关于志向和意图的讨论，不低于成为士人；关于道德的探讨，不偏离后王之道。超越三代的做法被称为放荡，仅仅遵循两位后王被认为不雅。对待事物，不超越这些标准。这是君子在宫廷和高级场合展现志向和意图的方式。因此，诸侯询问政治，如果不涉及安定和存续，就不回答。普通人询问学问，如果不涉及成为士人，就不教导。百家之说，如果不涉及后王之道，就不听取。这就是君子言有其范围，行有其标准。

为政之道是：不等待机会就选拔贤能之士，不等待必要时刻就罢免无能之人，不等待教化就处决罪大恶极之人，对于中庸和平民则不需要特别的治理就能自动化解。在分配未确定之前，就会有明显的好坏差别。即使是王公、士大夫的子孙，如果不能遵守礼义，就应该归为庶民；即使是庶民的子孙，如果积累了文学知识，行为端正，能遵守礼义，就应该归为卿相士大夫。对于那些奸言、奸计、奸事、奸能，以及逃避和反抗的人，应该教化和等待他们，用赏罚来激励他们。如果安于他们的职位就保留他们，不安于职位就弃置他们。对于五种疾病，应该收养和照顾他们，提供工作和食物，全面照顾，无所遗漏。对于行为和才能违背时代的人，应该无情地处决。这就是所谓的天德，也是王者的政治。

听取政事的大原则是：对于善良而来的人，用礼仪对待他们；对于不善而来的人，用刑法对待他们。区分这两者，贤人和不肖之人就不会混杂，是非就不会混乱。贤人和不肖之人不混杂，英杰之士就会来到；是非不混乱，国家就会治理有序。如此，名声就会日益显赫，天下人民都会愿意遵从，命令就会得到执行，王者的治理就完成了。

听政时，如果威严严厉，而不愿与人共商道理，那么下属会感到畏惧而不亲近，整个国家会闭塞而不通达。如此，大事就可能因放松而陷入危险，小事可能因此而成功。如果和解，通达，愿意与人共商道理，但又没有坚定的原则，那么奸言就会涌入，试探性的论述就会兴起。如此，处理大事就会变得繁琐，这也是另一种伤害。因此，如果只依法而不讨论，那么法律所不能及之处必将废弃。如果只注重职责而不通达，那么职责所不能及之处必将疏忽。因此，法律需要讨论，职责需要通达，没有隐藏的阴谋，没有遗漏的善行，而百事就无过错，非君子莫能做到。因此，公平是审判的准绳，中和是审判的标准。有法律的事情按照法律处理，没有法律的事情按照类别处理，这是审判的尽头。偏见和党派不公正，是审判的失误。因此，即使有良好的法律也可能导致混乱，但有君子在，从古至今，从未听说过会导致混乱。如《传》所说：“治理出自君子，混乱出自小人。”这就是其意。

如果分配公平就不会偏颇，如果权力均等就不会一家独大，如果众多平等就不会被剥削。有天有地，而上下有别；明王刚建立时，就对国家有所制度。两个贵族不能互相侍奉，两个贫民不能互相使用，这是天命。如果权力和地位平等，而想要一样，物品就不能平静，必然会争夺；争夺必然导致混乱，混乱则导致贫穷。先王恶其乱，因此制定了礼义来区分，使有贫富贵贱之别，足以相互交往，这是养育天下的根本。《书》说：“维齐非齐。”这就是其意。

如果马害怕车，那么君子不会安心坐车；如果庶民害怕政府，那么君子不会安心做官。如果马害怕车，最好的办法是让它安静；如果庶民害怕政府，最好的办法是对他们仁慈。选拔贤良，提拔恭敬，鼓励孝顺，收养孤寡，帮助贫穷。如此，庶民就会对政府感到安心。庶民对政府感到安心，君子就会安心做官。《传》说：“君主是船，百姓是水；水可以载船，也可以覆船。”这就是其意。因此，君主如果想要安定，最好的办法是平等的政治和爱护人民；如果想要荣耀，最好的办法是重视礼节和尊敬士人；如果想要建立功名，最好的办法是崇尚贤能。这是君主的大原则。如果这三个原则得当，其他事情自然也会得当。如果这三个原则不得当，其他事情即使做得对，也将无益。孔子说：“大原则正确，小原则也正确，这是上等君主；大原则正确，小原则有时偏离，这是中等君主；大原则不正确，即使小原则正确，我也不会关心其他事情。”这就是其意。

成侯、嗣公是以积累财富和计算数量为目标的统治者，但他们还没能真正赢得民众的支持。子产虽然能够赢得民众，但还没能进行有效的政治管理。管仲则能管理政事，但尚未能修饰礼节。因此，能修饰礼节的人能成为王，管理政事的人能强大，赢得民众的人能安定，仅仅积累财富的人最终会灭亡。因此，王者使民富裕，霸者使士人富裕，仅存的国家使大夫富裕，灭亡的国家则使筐箧富裕，实际上是填满了库房。筐箧富裕了，库房满了，但百姓却贫穷：这就是所谓的上层过剩而下层匮乏。如果不能保卫国家，不能进行战斗，那么倾覆和灭亡就是迫在眉睫的事了。因此，我累积的财富最终导致了灭亡，敌人得到我的财富变得强大。积累财富的做法，是招来敌人、养肥敌人、亡国、危及自身的做法，所以明智的君主不会这样做。

王者夺人之心，霸者夺与人之心，强者夺地。夺人之心者使诸侯臣服，夺与人之心者与诸侯为友，夺地者与诸侯为敌。使诸侯臣服者是王，与诸侯为友者是霸，与诸侯为敌者是危险的。

依靠武力的做法是：用城墙进行防守，派兵出战，凭借武力取得胜利，那么伤害到的人民必然很多；伤害人民很多，人民就会非常憎恨我；人民憎恨我，就会天天想要与我战斗。我用城墙进行防守，派兵出战，凭借武力取得胜利，那么伤害到的我方人民也必然很多；伤害我方人民很多，我方人民就会非常憎恨我；我方人民憎恨我，就会天天不想为我战斗。敌人的人民天天想要与我战斗，我方人民天天不想为我战斗，这就是依靠武力而最终变弱的原因。土地虽然增多，但人民却流失，虽然有很多士兵，但成就却很少，这就是强大者最终变弱的原因。诸侯都怀着交往和怨恨的心理，不忘记他们的敌人，等待强大者的空隙，利用强大者的衰弱，这就是强大者面临危险的时候。

知道强大的人不会追求强大，而会考虑如何以王道行事，保全自己的力量，凝聚自己的德行。力量保全了，诸侯就不能弱化我；德行凝聚了，诸侯就不能削弱我；天下没有王或霸主，就能常胜：这就是了解强大之道的人。

霸者则不然：开垦田野，填满仓库，便于备用，小心选拔和训练有才艺的士兵，然后逐渐用赏赐来激励他们，用严厉的惩罚来纠正他们。继承断绝的，保护弱小，制止暴力，而没有兼并的心思，那么诸侯就会亲近他。修复与诸侯的友好关系，尊重地接待诸侯，那么诸侯就会高兴。使诸侯亲近他的原因，是因为没有兼并的意图；一旦出现兼并的迹象，诸侯就会疏远他。使诸侯高兴的原因，是因为他尊重敌友之道；一旦出现臣服他的迹象，诸侯就会离开他。所以，清楚地表现出不兼并的行为，坚定地遵守友敌之道，天下没有王或霸主，就能常胜。这就是了解霸道的人。

闵王毁灭于五国，桓公被鲁庄劫持，没有其他原因，不是他们的道路错误，而是他们以王道来考虑问题。

王者则不然：以仁慈关照天下，以义理关照天下，以威严关照天下。以仁慈关照天下，所以天下没有人不亲近他；以义理关照天下，所以天下没有人不尊敬他；以威严关照天下，所以天下没有人敢与他为敌。用不与人为敌的威严来辅助人们的道路，所以不战而胜，不攻而得，武器不劳累而天下归服，这就是了解王道的人。了解这三个方面的人，想要成为王就能成为王，想要成为霸主就能成为霸主，想要强大就能强大。

王者的人物：行为以礼义为饰，听取和判断以类别为准，明智而能注意细微之处，举止应对变化而不困难，这就是有根本的人。这就是王者的人物。

王者之制：道路不应超出三代之范围，法律不应违背两位后王的原则；超越三代的做法被视为放纵，违背两位后王的法律被视为不雅。衣服有一定的规范，宫室有一定的规模，人力有一定的数量，丧祭的器具和用品都有相应的等级。声音方面，非雅致之声应被淘汰；颜色方面，非传统图案应被停用；器具方面，非传统器物应被摒弃。这就是所谓的恢复古代的做法，是王者的制度。

王者之论：不具备德行的人不受尊重，没有能力的人不得官职，没有功绩的人不得赏赐，没有罪行的人不受惩罚。朝廷中没有特权职位，民众中没有特权生活。重视贤才并使之能发挥作用，而对各种职位平等考虑；制止恶行，但刑罚不过分。百姓都明白，在家做好事能在朝廷中获得赏赐；在隐秘处做坏事则会在公开场合受到惩罚。这就是所谓的明确的论断。这是王者的论断。

王者之法：公平分配税赋、政务、财物，以此养育万民。田地的税收为十分之一，关税和市场税很低且不频繁征收，山林、泽地和渔猎场按季节限制开放且不收税。根据地理位置来调整政策。根据地区的远近来决定贡品。让流通的财物和粮食不会停滞，使其可以自由转移，使四海之内如同一个大家庭。因此，近邻不会隐藏他们的才能，远方的人不会厌恶他们的劳动，没有偏僻隐蔽的国家，所有人都愿意服从而安乐。这就是作为人民导师的做法。这是王者的法则。

北海有奔马和吠叫的狗，但中原地区却能得到并使用它们。南海有羽毛、皮革、蓝绿色染料和红色干染料，但中原地区却能得到并财富化它们。东海有紫色绸缎、鱼和盐，但中原地区却能得到并用于衣食。西海有皮革和文旄，但中原地区却能得到并使用它们。因此，沼泽地区的人靠木材生活，山区的人靠鱼生活，农夫不需砍伐或制陶就能有足够的工具，工匠和商人不需耕种就能有足够的粮食。因此，虎豹虽然猛烈，但君子可以剥皮利用。因此，天空所覆盖，地面所承载的一切，都能发挥其美丽，实现其用途，上层用以装饰贤良之人，下层用以养育百姓并使他们安乐。这就是所谓的大神通。《诗经》中说：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。”这就是其意。

用种类来行事，用一种方法来管理万事。开始就是结束，结束就是开始，就像环一样没有尽头。如果放弃这些，天下就会衰落。天地是万物的起源，礼义是治理的起源，君子是礼义的起源。君子之所以成为君子，是因为他们从事、坚持、积累并追求美德。因此，天地生育君子，君子理治天地；君子是天地的参与者，万物的统摄者，民众的父母。没有君子，天地无法治理，礼义无法传承，上层没有君王和导师，下层没有父子、夫妇关系，这就是极度的混乱。君臣、父子、兄弟、夫妇的关系，从开始到结束，都与天地同样地治理，与万世同样地持久，这就是所谓的根本。因此，丧祭、朝聘、军事行动都是一致的；贵贱、生*、赏罚都是一致的；君为君、臣为臣、父为父、子为子、兄为兄、弟为弟都是一致的；农民为农民、士为士、工为工、商为商都是一致的。

水和火有气息但没有生命，草木有生命但没有知觉，动物有知觉但没有道德，而人类既有气息、生命、知觉，还有道德，因此是最受天下重视的。人类的力量不如牛，速度不如马，但牛马都被人类利用，为什么呢？因为人类能够群居，而牛马不能。人类为何能群居？因为分工。分工如何能行得通？因为道德。因此，道德导致了分工，分工带来了和谐，和谐使得团结，团结使得力量增多，多力则强大，强大则能胜过其他事物；因此，宫殿和住所可以建造。因此，规划四时，管理万物，利益天下，没有其他原因，就是因为分工和道德。

人类生活中不可避免地需要群居。如果群居而没有分工，就会产生冲突；冲突则导致混乱，混乱则导致分裂，分裂则导致弱化，弱化则无法战胜其他事物。因此，没有君子引导的宫殿和住所无法建立，这就是所谓的不能短暂放弃礼义。能够侍奉父母被称为孝顺，能够侍奉兄长被称为兄弟情谊，能够侍奉上级被称为顺从，能够领导下属被称为君主。

君子善于群居。当群居得当时，万物都能得到其应有的地位，家畜都能得到其应有的成长，所有生物都能得到其应有的命运。因此，适时饲养家畜，则家畜繁殖；适时*戮植物，则植物茂盛；适时发布政令，则百姓和谐，贤良归顺。

圣王的制度：草木茂盛生长之时，不让斧头进入山林，不破坏其生长，不阻断其成长。鼋鼍、鱼类、鳖类等繁殖期时，不让渔网和毒药进入水域，不破坏其生长，不阻断其成长。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四时不错过，因此五谷丰收，百姓有余粮。池塘、河流、湖泊、水域，适时禁止捕捞，因此鱼类资源丰富，百姓有余食。

圣王的做法：上观察天象，下观察地貌，填补天地之间的空隙，施加在万物之上，微妙而明智，简短而深远，狭窄而广泛，神圣而博大，至于节俭。所以说，圣人是将这一切结合在一起的人。

官员的排序：宰爵负责宾客、祭祀、牲畜的数量。司徒负责族谱、城墙、器物的数量。司马负责军事、武器、车辆的数量。修订宪法、审查诗歌、禁止淫秽音乐，及时更新，不让习俗和异端音乐扰乱雅致，是大师的职责。维护堤坝、疏通沟渠、管理水资源，确保水资源安全，适时调节水位，即使在灾难年份也能让百姓有所作为，是司空的职责。评估土地的肥瘠、审视农作物的种类、减少农民的劳动，储存粮食，适时更新，让农民用简单的劳动就能有效地耕作，是农师的职责。维护火法、培养山林和湿地的植被、鱼类和各种素材，适时禁止捕猎，确保国家有足够的资源，财物不会耗尽，是虞师的职责。协调州县、管理市场和住宅、饲养家畜、推广技艺、促进教育和文化，鼓励孝顺，适时更新，让百姓顺从命令，安乐地生活在乡村，是乡师的职责。评估工匠的技艺、审视时事、区分工作的难易、尊重完整和利益、准备好工具，不让工艺品专门为家庭制造，是工师的职责。观察阴阳、占卜、钻龟壳、布卦、管理五种占卜方式，了解吉凶和异象，是巫师的职责。维护交通、简化道路、防止盗贼、平衡市场规则，适时更新，让旅客安全，货物畅通，是市政的职责。防止急迫和暴力行为、根除邪恶、施行五种刑罚，让暴力和邪恶得到改变，防止犯罪，是司寇的职责。基于政治和教育、正式法律、广泛倾听并适时审查，评估功绩和奖励，适时审慎更新，使所有官员尽职，百姓不偷懒，是冢宰的职责。论述礼仪和音乐、修正个人行为、广泛教育和文化、美化风俗、统一并调和一切，是辟公的职责。完善道德、提升尊贵、优化文化和理念、统一天下、激发微小细节，让天下无不顺从和服从，是天王的职责。因此，如果政治事务混乱，那是冢宰的错；如果国家失去了风俗，那是辟公的过错；如果天下不统一，各诸侯反叛，那就不是真正的天王。

拥有完备的条件可以成为王者、霸者，也可以保持国家的存续或导致灭亡。掌握着拥有万乘之国的力量、名声、敌人的屈服以及国家的安危和兴衰的关键在于人。王者、霸者、安全、危险、灭亡的关键也在于人。如果力量不足以威慑邻敌，名声不足以影响天下，那么这个国家还不能独立，怎能避免灾难呢？当天下被暴政威胁，日益走向不良之路，人们应与之抗争，不可成为尧舜。这不是追求功名的地方，也不是国家存亡、安危的所在。必须专注于诚心诚意地经营国家，使其成为王者之地，或者危险、灭亡之地。在殷代，通过保持中立，不偏向任何一方，观察暴政的结果，静观其变。在这期间，通过修正政治和教育，审查法律，选拔贤能之人，培育百姓，名声自然会传遍天下。通过权力的重视、军事的强大和名声的美好，使得尧舜能够统一天下，无法再增加一丝一毫。

当权谋之人退位时，贤良知圣之士自然会崭露头角。法治平稳、百姓和谐、国俗节制时，军力强大、城池坚固，敌国自然会感到畏惧。通过努力经营本职工作、积累财物，不忘关注边远地区，使得臣民和百姓都遵循制度行事，财物自然会积累，国家自然会富裕。当这三者得以实现时，天下自然会臣服，暴政之君无法使用其军队。为什么呢？因为他们没有同盟可依靠。暴政之国的民众将亲近我们，如同亲父母一般，喜爱我们如同芝兰之香，而回头看自己的统治者则如同仇敌一般。即使是桀跖之辈，也不会愿意为自己所憎恶、背叛所爱的人效力。这就是夺取的道理。古时，有人以一国之力夺得天下，不是通过征伐实现的，而是通过在本国修正政治和教育，使得所有人都愿意顺从，这样就可以征伐暴政、禁止暴行了。因此，周公南征北方国家时，那些国家抱怨说：“为什么不来我们这里？”东征西方国家时，那些国家抱怨说：“为什么不先来我们这里？”谁能与这样的国家抗衡呢？因为国家的安全在于内部的安定。在殷代，通过静兵息民、慈爱百姓、开垦田地、储备粮食、准备好武器，审慎选拔材干之士，逐渐奖赏先进，严厉惩罚违法者，选择知识丰富的士兵，使他们相互配合，从而积累足够的资源和物资。军事武器将得到维护和保护，财物将被储存在仓库中。材料和技能将得到充分利用，在朝廷中得到磨练。这样，对方国家将日益衰败，而我们将日益强大；对方国家将日益贫穷，而我们将日益富裕；对方国家将日益劳累，而我们将日益安逸。君臣之间的关系，对方国家将日益疏远，而我们的国家将日益亲近，等待对方的衰败。这是霸者的做法。遵循传统，追求安定，推广技艺，扩展影响力，如此则能保持国家的存续。轻率行事、轻信谣言、提拔佞人、剥削百姓，这样则会陷入危险。横暴行事、颠覆政权、提拔奸诈之人、忽视本职工作，这样则会导致灭亡。这五种情形必须谨慎选择，它们是成为王者、霸者、安全、危险、灭亡的关键。善于选择的人将掌制人，选择不当的人将被他人控制。善于选择的人将成为王，选择不当的人将走向灭亡。王者与灭亡者的区别在于控制他人与被他人控制，这是他们之间的本质区别。

所有事物虽然共处同一宇宙，但各有不同的形态。人类之所以能够利用万物，是因为能够理解它们各自的特点。人们虽然生活在一起，但追求的目标和方式各不相同。这是人类社会的本质。每个人都有自己的能力和局限，这就是智者和愚者的区别。当权力和智慧不协调，私欲泛滥而不受制约时，人们的心灵将充满矛盾和无法解释的冲动。在这种情况下，智者无法施展其才华；智者无法施政，就意味着名誉和成就无法实现；名誉和成就无法实现，就意味着人民无法被统一；人民无法被统一，就意味着君臣关系无法确立。没有君主来管理臣子，没有上位者来约束下位者，社会将被放纵的*所主导。*是与万物共有的，但当*过多而物质稀缺时，就必然导致争夺。因此，百技之成，其实是为了养活一个人。但人不能同时掌握所有技能，也不能同时担任所有职务。如果分工不明确，就会导致穷困和争斗；穷困和争斗是社会的灾难。要解决这些问题，就必须明智地分配和组织社会。

国家之道在于节制使用，使民众富足，并妥善保存剩余资源。节制使用应该遵循礼仪，而使民众富裕则需要良好的治理。如果民众富裕，则资源多余；富裕的民众意味着国家富有，国家富有则土地肥沃，产出丰富。国家通过法律征税，人民通过礼节节制消费，剩余的资源如山丘般累积。一个明智的统治者不会担心缺乏资源。因此，懂得节制使用和使民众富裕的人，不仅会有仁圣贤良的美名，还会拥有富饶和众多资源的积累。这一切都源自于节制使用和使民众富裕的智慧。

礼是等级和差异的基础，是区分贵贱、长幼、贫富的标准。因此，各级人物都有不同的着装和礼节。天子穿着不同的衣冠，诸侯、大夫和士也有各自的装束。德行必须与地位相符，地位必须与禄位相称，禄位必须与实际使用相匹配。从士以上的人必须遵循礼乐，而普通百姓则必须遵守法律。按照土地面积来划分国家，按照利益来养育民众，根据人力来分配工作，确保民众有能力完成工作，工作能够产生利益，利益足以维持民众生活。所有的衣食和其他必需品都要相互支撑，确保有足够的储备。这就是所谓的适当的分配和组织。从天子到平民，所有的事务，无论大小，都是基于这一原则。

人类生活不可能没有群体生活。但是如果群体没有适当的分配，就会导致争斗，进而引发混乱和贫困。没有分配的社会是人类最大的祸害，而适当的分配则是世界的基本利益。国君是分配的关键。因此，美化、安定和尊重这种分配，实际上是美化、安定和尊重整个世界的基础。古代的圣王对社会进行了分割和等级划分，使得不同群体有不同的待遇，有的富有，有的贫穷，有的享受，有的劳苦。这不仅是为了展现奢华和华丽，而是为了彰显仁德和促进社会和谐。因此，他们创造了精美的工艺品、美妙的音乐和宏伟的建筑，以区分高贵和卑微的地位，创造和谐的社会秩序，但并不追求超越这些目标。《诗经》中说：“雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，纲纪四方。”这正是上述道理的体现。

当一个人重视外貌并以此来评判他人，重视口味并以此来选择食物，重视财物并以此来操纵他人，以及统治天下，这不仅是追求享乐，更是一个仁人所擅长的领域。因为他们的智慧足以治理，他们的仁厚足以安抚人心，他们的德行足以感化他人。得到他们的指导，国家便可治理得当；失去他们的引导，国家便陷入混乱。百姓真诚地依赖他们的智慧，因此愿意为他们辛勤工作，以此来满足他们的智慧；真诚地欣赏他们的仁厚，因此愿意为他们冒生命危险，以此来维持他们的仁厚；真诚地赞美他们的德行，因此愿意为他们雕琢、刻画、绘制文章，以此来培养他们的德行。因此，当仁人在上位时，百姓视他们如同帝王般尊贵，如同父母般亲近，愿意为他们冒生命危险而感到愉悦，这不是出于别的原因，而是因为他们的美德确实值得赞美，他们所获得的确实伟大，他们所提供的确实丰富。《诗经》中说：“我任我辇，我车我牛，我行既集，盖云归哉！”这正是上述道理的体现。

因此可以说，君子依靠德行，小人依靠力量；力量是德行的工具。百姓的力量，只有在恰当的时机才能发挥作用；百姓的团结，只有在适当的分配下才能实现和谐；百姓的财富，只有在合理的管理下才能积累；百姓的安全，只有在稳定的环境下才能得到保障；百姓的寿命，只有在良好的生活条件下才能延长。父子之间必须亲近，兄弟之间必须顺从，男女之间必须和谐。年轻人必须尊敬长者，老年人必须得到照顾。因此，有人说：“天地赋予生命，圣人使其完善。”这就是其所指。

但是现今的世界并非如此：重税剥削民众，夺取他们的财富；加重农田的赋税，夺取他们的食物；苛刻地征收关税，使他们的生意变得困难。更糟糕的是，有些人采用诡计和阴谋，颠倒是非，导致社会混乱和衰败。百姓清楚地知道这种污浊和暴乱，知道这将导致国家的危亡。因此，臣子可能会*害君主，下属可能会背叛上级，城市可能会沦陷，人们可能会背弃他们的誓言，但他们并不会停止这些行为。这一切的原因无他，正是因为君主自找的。《诗经》中说：“无言不雠，无德不报。”这就是其所指。

维持天下的关键在于明确分配：测量土地，标记种植的粮食，施肥以增加农产，这是农夫和普通百姓的任务。守护时序，鼓励民众，推进工作，保持民众的和谐，使他们不懈怠，这是将领的职责。高地不遭旱灾，低地不受水患，寒暑适宜，五谷按时成熟，这是天的作用。如果能够统筹这一切，爱护和管理好一切，即使在灾荒年份，也能确保百姓不受饥寒之苦，这是圣君贤相的任务。

墨子的话对于天下的不足表示了极大的忧虑。然而，不足并不是天下的公共困难，而只是墨子过度忧虑的个人问题。现在的土地能够生产五谷，如果人们善于管理，每亩土地可以产出数石，一年可以收获两次。然后瓜果如同桃李一样丰富，蔬菜种类繁多，畜牧养殖发展迅速，鱼类和其他水生动物也是如此。此外，天空中的飞鸟和地面上的昆虫，可以相互为食，种类繁多。天地生长的万物已经足够充足，可以充分满足人类的食物和衣物需求。天地的生产已经足够丰富，足以养活人类；这并不是天下的公共困难，而只是墨子过度忧虑的个人问题。

天下的公共困难在于混乱和伤害。为什么不试图找出引起混乱的原因呢？我认为墨子的“非乐”主张会导致天下的混乱；他的“节用”主张会导致天下的贫困。如果不这样做，墨子的说法就无法避免。假如墨子统治了天下或一个国家，他的人民将穿着粗糙的衣服，食用简陋的食物，过着忧虑和不快乐的生活。这样的生活将导致贫困，贫困又会导致*的不满足；*不满足，奖励就无法实施。如果墨子统治了天下或一个国家，他将减少人手，简化官职，增加劳苦，使人民平等地承担工作和责任，平均地分配劳动和成果。这样做将缺乏威严；缺乏威严，惩罚就无法实施。奖励无法实施，贤者就无法被提拔；惩罚无法实施，不肖者就无法被淘汰。贤者无法被提拔，不肖者无法被淘汰，能力也无法得到合适的岗位。这样，万物失去了适宜的位置，事物的变化失去了应有的响应，上层失去了时机，下层失去了地利，中间失去了人和，整个世界就会陷入焦虑和焦灼的状态中，墨子即使穿着粗布衣服，吃着粗糙食物，也无法满足这些需求。他已经破坏了根基，耗尽了资源，使整个天下焦虑和焦灼。

因此，古代的圣人和君王采取了不同的做法。他们知道，作为统治者，如果不美化和装饰，就无法统一民心；如果不富有和慷慨，就无法管理下属；如果不威严和强大，就无法禁止暴行和征服强悍。因此，他们必须敲响大钟，击打鼓，吹奏笙竽，弹奏琴瑟，以此填满人们的耳朵；他们必须雕刻、刻画、绘制精美的文章，以此吸引人们的目光；他们必须提供美味的食物，以此满足人们的口味。接着，他们召集民众，准备官职，逐渐实施奖赏，严格执行惩罚，以此警示人们的内心。使天下的生民都知道自己所期望和所害怕的行为是什么，因此奖励得以实施，惩罚得以发挥威力。奖励和惩罚的实施，使贤者得以提拔，不肖者得以淘汰，能力得以得到正确的使用。这样，万物都得以适宜安排，事物变化都得到正确响应，上层得到时机，下层得到地利，中间得到人和。这样，财货就会源源不断，像泉水、河海一样充足，像山丘一样众多，无需时常焚烧，就有无穷的财富。天下还有什么不足之处呢？如果儒家学说真正实行，天下将变得富裕而强大，使和谐的音乐响起。《诗经》中说：“钟鼓喧哗，管磬响亮，福祉丰盛，福祉简单，威仪端庄。既醉既饱，福禄随之而来。”这就是其所指。而如果墨子的学说真正实行，天下将推崇节俭而变得更加贫困，争斗不断，劳苦加重，成就无法实现，忧虑和不快乐日益增加。《诗经》中说：“天方大病，灾难频繁，民间没有喜悦之言，只有悲叹。”这就是其所指。

如果政治领导者只是为了哄骗民众，给他们提供粥水和瓜果，只是为了短暂的称赞，这是欺骗之道。虽然可以暂时赢得民众的称赞，但这不是长久之计；事情不会有成果，成就不会实现，这是欺诈的统治。如果政治领导者急功近利，只关心自己的利益，忽视民众的需要，虽然事情进展了，但民众对此感到厌烦，这是另一种欺诈的偏见。如此，最终将一事无成。因此，为了哄骗民众而不重视实际成果，或为了追求成就而忽视民众的需要，都是不可取的。这些都是欺骗的做法。

古代的智者采取了不同的方法：确保民众在夏天不会过热，在冬天不会受冻；在紧急时刻不会过度劳累，在缓和时刻不会耽误工作；事业取得成功，上下都富裕；而百姓都爱戴他们的领导者，人民像流水一样归顺，像父母一样亲近，愿意为他们冒生命危险而感到快乐。这是因为他们实行了忠诚、和谐和公正的原则。因此，国君长寿，如果想要追求时机和实现成就，就必须和谐协调，迅速解决困难；忠诚和公正，就会在奖励中体现出来；首先要修正自己的行为，然后才能慢慢要求别人，这样才能在惩罚中体现出威严。如果这三种美德在领导者身上真正体现出来，那么下属就会像对待镜子一样响应他们，即使他们不想明智和达成目标，也是不可能的。《尚书》中说：“大明服装，民众勤劳辛苦，和谐而有成效。”这就是其所指。

如果不教育就处罚，那么刑罚会频繁而邪恶无法克服；如果只教育不处罚，那么坏人就不会受到惩罚；如果处罚而不奖励，那么勤劳的人就不会受到鼓励；如果处罚和奖励而不分类，那么下层就会怀疑和险恶，百姓就不会团结一致。因此，古代的君王通过礼仪和正义来统一人民，通过忠诚和信任来赢得人民的爱戴，通过尊重有才能的人并任用他们来安排他们的位置，通过赏赐来强调他们的重要性，适时安排工作，轻松分配任务，以此来调和人民，全面照顾他们，养育他们，就像照顾婴儿一样。这样，邪恶和盗贼就不会出现，而善良的人就会被鼓励。为什么呢？因为他们的道路简单，他们的防御坚固，他们的政策一致，他们的防护明显。因此，他们说：“如果上面统一，下面就会统一；如果上面分裂，下面就会分裂。”这就像树木的枝叶必然与根本相似。这就是其所指。

利用他人但不给予回报，不如先给予回报后再利用他人。利用他人但不爱护他们，不如先爱护后再利用他们。先给予回报然后利用他人，不如一开始就不利用他们。先爱护后利用他人，不如一开始就不使用他们。不利用也不爱护他人，是征服天下的方法。先给予回报再利用他人，是维护国家的方法。不给予回报却利用他人，是危害国家的行为。

观察一个国家的治理和混乱、兴衰，可以从边境的政治状况看出端倪。如果边境的管理混乱，就意味着国家内部也是如此。如果进入一个国家，发现田地荒芜，城邑破败，这就是贪婪的统治者的表现。如果观察他们的朝廷，发现贵族不贤，官员无能，亲信不诚，这是昏暗的统治者的特征。如果官员对财物的取舍、礼义的实施疏忽大意，这是羞辱国家的行为。而如果农民乐于务农，士兵勇于迎难，官员喜欢法律，朝廷重视礼仪，卿相和谐调和，这就是国家治理良好的表现。如果在朝廷中，贵族贤良，官员能干，亲信忠诚，这是明智的统治者的特征。如果对财物的管理宽厚简单，对礼义的实施严格认真，这是国家兴盛的迹象。如果贤人得以提拔，能人得以任职，官员都被教化而变得善良，这就是明智统治者的功绩。

观察一个国家的强弱、贫富有迹可循：如果统治者不重视礼仪，军队就会弱；如果不爱护民众，军队也会弱；如果不守信诺，军队同样弱；如果奖励不公正，军队也会弱；如果将领无能，军队同样弱。如果统治者好战，则国家贫穷；如果贪图利益，则国家贫穷；如果士大夫过多，则国家贫穷；如果工商业者过多，国家也会贫穷；如果没有合理的税收制度，国家同样贫穷。如果下层贫穷，上层也会贫穷；如果下层富裕，上层也会富裕。因此，农田是国家的财富基础；城墙和仓库是财富的象征。如果民众安居乐业，事业有序，这是财富的来源；如果税收公平，国库充足，这是财富的流通。因此，明智的统治者必须小心翼翼地维护和谐，节约资源，发掘源头，并适时调整。这样，整个国家就会有富余，统治者不必担心缺乏。这样，上下都富裕，财富无处不在。这是了解国家财政的极致。因此，禹治水十年，汤治旱七年，但天下并未因此而受苦。十年后，粮食丰收，储备充足。这是因为他们了解国家财政的根本和流程。如果农田荒芜而仓库充满，民众贫困而国库满溢，这就是国家的灾难。如果伐断根本，耗尽源头，却只关注表面，而统治者并不认为这是错误，那么国家的崩溃和灭亡就在眼前。如果用整个国家去维持，却仍无法保证自己的安全，这就是极度的贫穷，愚蠢统治者的极致。用国家的资源去追求财富却导致国家灭亡，用利益去追求安全却使自己陷入危险，古时有许多国家如此，现在只剩下少数，这是他们失败的共同原因。统治者也应该从中吸取教训。一个小国家足以独立存在。

对于攻击他人的行为，要么是为了名声，要么是为了利益；如果不是这两者，那就是出于愤怒。仁人治国时，应当修身齐家，正直行为，提高道德水平，培养忠诚和信任，追求文化和理性。即使是穿布衣、穿草鞋的普通人，只要他们具备上述品质，即使居住在简陋的环境中，也无法被王公贵族所超越；如果以国家的力量支持他们，那么他们在天下都将难以被匿藏。像这样的人，不会轻易攻击他人。如果他们开垦田地，储备粮食，准备战备，团结上下，整合军队力量，那么与他们进行远征或决战都是不可取的；他们国内的聚集将被保护得很好；他们的军队和将领，就像是拨动麦穗一样容易。即使敌人获胜，也无法补偿其损失。他们爱护自己的兵力，畏惧敌人，像这样的人，也不会轻易攻击他人。如果他们恪守大小、强弱之间的义务，维持严格的礼仪，拥有丰富的宝物，那么用以说服他们的人必须是文雅而智慧的君子。如果他们具有人性，谁又能轻易惹恼他们？像这样，出于愤怒的攻击也不会发生。如果不是为了名声、利益或愤怒，那么国家就像建立在坚固的岩石上，像旗帜一样长久。当其他国家处于混乱之中时，仁人治理的国家将独自处于治理之中；当其他国家处于危险之中时，仁人治理的国家将独自安全；当其他国家陷入丧失之中时，仁人治理的国家将重新崛起并治理。因此，仁人治国不仅是为了维护所拥有的，而且是为了兼顾他人。《诗经》说：“淑人君子，其仪不忒；其仪不忒，正是四国。”这就是它的含义。

维护国家的难易取决于是否与强大而暴力的国家交往。与强暴国家打交道是困难的，但让这样的国家来事奉我们则相对容易。如果用财宝来交换，财宝会减少，交易关系也不会稳固；如果用盟誓来约束，盟约可能随时被背弃；如果割让土地来贿赂，那么割让越多，他们的*就越无止境。与他们打交道越频繁，他们侵略的程度就越严重，最终会导致国家财富枯竭。即使是像尧、舜这样的圣人，也没有人能够用这种方式避免灾难。这就像是一个处女带着宝珠、玉器和黄金，却遇到了中山的盗贼一样，即使她尽力隐藏自己，也难以避免被抢劫。因此，这不是一个人所能解决的问题，只依靠巧妙的拜访和畏惧对方是不足以维护国家和安全的。因此，明智的君王不会走这条路。他们必须通过礼仪来统一朝廷，通过法律来规范官员，通过平衡政策来统一人民；然后，在朝廷中实行严格的节奏，官员和普通百姓都遵循这些规则。这样，近邻将争相亲近，远方将主动致意，上下一心，军队同力，名声足以震撼世界，力量足以压制暴力国家。这就像是与乌获和焦侥搏斗一样。因此，与强暴国家打交道是困难的，但让这样的国家来事奉我们则相对容易。这就是它的含义。

国家是天下的制度和利用。国君是天下的利器。如果按照道理治理国家，将会带来安定和荣耀，成为美德的源泉。反之，如果不遵循道理，将导致危险和困扰，拥有它不如不拥有；到了极端，即使想要成为一个普通人也难以做到，如齐国和宋国的例子所示。因此，国君是天下的利器，但不能自行安定，安定必须依靠道理。

治理国家的人，以义立王，以信立霸，以权谋而亡。这是明智的君主应该谨慎选择的，也是仁人应该努力明白的。通过维护国家的正义和礼仪，不做伤害之事，不行不义之事，不*无辜之人来得到天下，仁人不会这么做。维护国家必须如此坚定。为此，应选用正义的人，制定正义的法律和政策，领导以正义为核心。这样，下属将会敬仰上级的正义，从而确保稳定；国家稳定，天下亦然。孔子没有领土，但因其正义的思想和行为，其名声遍及天下，流芳后世。今天的显贵也应该如此，坚持正义，以正义的法律和政策治理国家，确保贵贱生死的公正，维护始终如一的正义。如此，他们的名声将如日月雷霆般闻名于天下。因此，以国家的正义而立王，如汤王和武王所做的一样。他们虽只有百里之地，却能使天下归一，诸侯臣服，所有通达之士皆服从，没有其他原因，正是因为他们的正义。这就是所谓以义立王。

即使德行未完全达到，义未完全实现，但天下的大体已经有序，刑罚和赏赏已在天下得到信任，人民清楚知道应该怎样做。政令已经颁布，即使看到利益的损失，也不会欺骗人民；盟约已经确立，即使看到利益的损失，也不会欺骗同盟。如此，军队强大，城邦坚固，敌国畏惧；国家一致明晰，与国家相信；即使是偏远的国家，也能动摇天下，如五霸所做的。他们不是本着政治教育，不是为了提高国家地位，不是为了文化理论，不是为了赢得人民的心，而是基于实用策略，审视劳逸，谨慎储备，准备战争，上下互相信任，没有人敢挑战。因此，齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践等国家虽然偏远，却能动摇天下，威胁到中原，没有其他原因，只是因为他们的信任。这就是所谓以信立霸。

维护国家以追求功利，不注重正义和信任，只追求利益，内部不惜欺骗自己的人民以求得小利；外部不惜欺骗盟友以求得大利。这样，上下皆以欺骗对待彼此，导致国家分裂。如此，敌国轻视，盟友怀疑，权谋成为日常，国家不可避免地走向危机和衰落，最终灭亡，如齐闵和薛公的例子所示。使用权谋并非为了维护礼仪和正义，也不是为了根本的政治教育，更不是为了统一天下，而是常常通过外交手段追求目的。因此，强国足以打败楚国，西方足以威胁秦国，北方足以击败燕国，中央足以控制宋国。但当燕赵起兵攻击时，国家像枯木一样脆弱，最终导致国家灭亡和领导者的死亡，成为天下的笑柄，后世谈论时必定不会有好话。这没有其他原因，只是因为他们不遵循礼仪和正义，而是依靠权谋。

明智的君主在选择治国方法时需小心谨慎，而仁人则应努力追求明智。选择得当者能控制他人，选择不当者则被他人控制。

国家是天下的重器和重任，必须慎重选择其治理方式和路径。如果选择不当，国家将面临危险和困境。国家的发展方向不应只是单纯的扩张，而应考虑其治理方式和合作伙伴。因此，遵循王者之道、霸者之道或亡国之道，将决定国家的命运。这三者是明智的君主所需谨慎选择的，也是仁人应明白的。

国家是重大的责任，若不以积累的智慧和资源维持，便难以立足。国家的更新是必要的，但这并非指简单的变革，而是指更改治理方式和政策。一个朝代或一代人的时间虽短，但可以创造出长久的国家。这是因为它依靠着长期积累的可靠法律和由忠诚的人来执行这些法律。即使人的寿命有限，但可以通过这些长期的法律来保持国家的持久。根据国家的需要选择合适的君主、霸主或倾覆者，将决定国家的命运。选择得当者能控制他人，选择不当者则被他人控制。

掌管国家的人不能孤立无援，因此选择合适的辅佐非常关键。如果领导者有能力，并选用有能力的辅佐，这样的国家将成为王国；如果领导者无能，但知道如何恐惧并寻求能力，这样的国家将强大；如果领导者无能，不知道如何恐惧，只是依赖便利或亲近自己的人，这样的国家将面临危险和衰落。国家的发展规模取决于其利用资源的方式。大规模利用资源的国家会成为强国，小规模利用资源的国家会衰落，而介于两者之间的国家则能存续。大规模利用资源的国家先考虑正义后考虑利益，不区分亲疏贵贱，只寻求真正的能力；小规模利用资源的国家先考虑利益后考虑正义，不区分是非曲直，只关注对自己有利的人。这就是所谓的“纯粹而成王，混杂而成霸，没有一致性则亡”。

国家若无礼仪，则无法维持正义。礼仪之于国家的重要性，犹如天平之于衡量轻重，绳墨之于判断曲直，规矩之于确定方圆一样，一旦确立便无人能质疑。《诗经》说：“如霜雪之将将，如日月之光明，为之则存，不为则亡。”这正是礼仪对于国家的重要性。

当国家处于危机时，君主无法感到快乐；当国家安定时，人民无需担忧。混乱导致国家危机，良好治理带来安定。现今治理者过于追求短暂的乐趣，而忽视治理国家，这岂不是过分？如同迷恋声色而忽视听觉和视觉，这是何等悲哀！人的天性中，五感都寻求最佳体验。没有满足这些感官的条件，就无法达成。一个拥有丰富资源和强大国力的国家，如果还有良好治理和坚固的国防，就能安然无忧地享受生活，满足五感。因此，真正的快乐源于治理良好的国家，而忧患则源于治理混乱的国家。那些急于寻求快乐却忽视国家治理的人，并不真正理解快乐。明智的君主会先治理好国家，然后享受其中的乐趣。相反，那些急于寻求快乐而忽视治理的暗昧君主，将面临无尽的忧患，最终导致身死国亡，这是何等悲哀！本想追求快乐却得到忧患，本想追求安全却得到危险，本想追求福祉却遭遇死亡，这是多么悲哀！君主应当从中吸取教训。治理国家有其道理，君主有其职责。如果能够每日仔细治理，确保事物有条不紊，那么即使享受闲暇也不会影响国家的安稳。选择有能力的辅佐，让臣民和官员都致力于国家的治理，这是君主的职责。这样一来，整个国家都将如尧禹般昌盛。一位至高无上的君主，虽然工作看似简单，却能成就伟大，这就是简约之道，乐趣无穷。

君主依靠他人的能力；而普通人则依赖自己的能力。君主可以指派他人代劳，而普通人则无处可逃。一个小农场主，如果只能依靠自己的劳动，就会陷入困境。如果一个人可以掌管整个国家，却每天都有闲暇，那么他就是在利用他人的力量。如果一个人拥有整个国家，却必须亲力亲为，那将是极大的劳累。这种情况下，即使是一个简单的农夫也不愿与君王交换地位。为什么要亲自做所有事情呢？这是一种繁琐的做法，是墨子的理论。而选择合适的人才，赋予他们职责，这是圣王的方式，也是儒家所坚持的。如同《传》所言：农民分地耕作，商人分货贸易，工匠分工致力，士大夫分职听命，各个诸侯国的统治者分土守卫，而三公综合考虑全局，天子只需统筹大局。这样一来，整个国家都将平衡和谐，这是所有贤王共同遵循的原则，也是礼法的基本分配。

一个小国家也有可能征服整个天下，这并非空谈，关键在于君主是否有这样的智慧。征服天下不是通过单纯的地理扩张，而是通过统一人心。如果人心团结，那么其领土自然不会背离。因此，一个小国家有足够的地位和尊荣来吸引天下的贤士；有足够的官职和事业来容纳能力出众的人；遵循现有的法律，选择最佳的进行实施，足以服从那些追求利益的人。贤士、能力者和追求利益的人，三者兼备，天下尽入囊中。因此，一个小国家足以施展其影响力。通过忠诚和仁义，吸引人心，结合这两者，就能够征服天下。诸侯后来加入者最先面临危险。《诗经》说：“自西自东，自南自北，无思不服。”这是指一个人的力量。

射箭高手羿和蜂门擅长射击；驾驶能手王良和造父擅长御马。聪明的君子则擅长*民。只有当人民归服时，权力才会随之而来；若人民不服，权力就会流失。因此，君王的首要任务是赢得人民的归服。若欲求善射，以射远中微之目标，莫过于羿和蜂门；欲求善驭，以驾驭迅速达到远方，莫过于王良和造父。欲求统一天下，制服秦楚，则聪明君子为最佳之选。其用人之智慧极为简单，办事不费力，却能获得巨大成就，处境轻松，极为快乐。因此，智明的君主视此为珍宝，愚者则视为难题。普通人都希望能够享受作为天子的荣耀，拥有天下财富，名垂千古，掌控他人而不被他人掌控，这是普遍的人类愿望。对美色、美味、财富的重视，以及统治天下的愿望，是人们普遍渴望的。拥有天下人民所共同渴望的一切，掌握如此巨大的力量，如同掌控自己的子孙一般，只要人们不是疯狂愚蠢，谁能看到这一切而不感到快乐？愿意成为这样的君主，肩并肩地存在；能够建立这样的国家的人，不会绝迹；千年来无人能够实现，为什么？因为君主不公正，臣民不忠诚。君主只偏爱某些人，而臣民争夺职位，嫉妒贤能，这就是无法实现的原因。君主为何不广泛寻找，不计亲疏、贵贱，只求真正的能力？如此，臣民会轻视职位，乐于让贤，安心跟随。这样一来，舜、禹的时代将再次到来，王业将再次兴起；功绩将遍及天下，名声与舜、禹相媲美，这是多么美好的景象啊！君主应该从中吸取教训。杨朱在大街上哭泣，说：“这是因为脚步不稳，结果摔倒了千里！”这是因为荣辱、安危、存亡的关键在于君主的选择。这种悲哀，远比在大街上摔倒更为严重。君主，千年来还未醒悟！

没有一个国家不存在治理的法则，也没有一个国家不存在导致混乱的法则；没有一个国家缺少贤士，也没有一个国家缺少无用之人；没有一个国家缺少愿意遵守规则的民众，也没有一个国家缺少桀骜不驯的民众；没有一个国家缺少良好的风俗，也没有一个国家缺少恶劣的风俗。这两种情况并存，国家才能存在。如果偏向上层，则国家安全；如果偏向下层，则国家危险；如果上层统一，则国家将繁荣；如果下层统一，则国家将灭亡。因此，如果法律正当，辅以贤人，民众愿意遵循，风俗美好，这四者均衡，则称之为上层统一。这样，国家将无需战争即可胜利，无需攻击即可获得成功，兵马不费劲力而天下归服。因此，汤以亳地，文王以鄗地，尽管只有百里之地，但天下归为一体，诸侯臣服，四海之内无人不从服，这是因为这四者都达到了均衡。桀、纣虽然拥有天下之强大，最终却连匹夫都不如，这是因为这四者都消失了。因此，虽然不同的君主有不同的法则，但他们最终都归结于一个共同点。

在治理国家时，君主必须以礼节治理其民众。如同父母呵护婴儿，君主对民众的关怀应体现在政令制度中。即便对待孤寡、鳏寡等社会边缘群体，也应公正无私。因此，民众对君主的敬爱如同对待父母，即便面临死亡也不违背君命。从君臣到贵贱、长幼，直至普通百姓，每个人都应遵循这一规则。而后，每个人都会内省，谨慎履行自己的职责。这是所有王朝的共通之道，也是礼法的核心。接着，农民分田耕作，商人分货经商，百工各司其职，士大夫分守其位，诸侯各守其地，三公总理国事，而天子则专注于治理自己。这是所有王朝的共通之道，也是礼法的大原则。对于如何治理国家，如何平衡事务，使衣食有序，宫室有度，人口有限，丧祭器物各有所宜，一切都应按照制度来行事。这些事务是官员和吏民的职责，不足以展现一个伟大君主的风范。因此，一个君主的关键在于选择恰当的政策和贤能之士来管理国家。如果君主能做到这一点，国家将安定，功绩巨大，名声显赫，可以成为王者，也可以成为霸主。如果做不到这一点，国家将陷入混乱，功绩将荒废，名誉将受损，国家将陷入危机。这是君主治理国家的关键。能够准确选择合适的人来管理国家，国家就能够繁荣；选择不当，则国家将陷入危机。没有能力选择一个合适的人，却能选择成百上千的人，这是不可能的。只要能够选择一个合适的人，就不必亲自劳累。因此，汤用伊尹，文王用吕尚，武王用召公，成王用周公旦。五伯之中，齐桓公在内宫之中，享受着极致的乐趣，对外界而言，这看似是奢侈的生活，但他能够联合诸侯，一统天下，成为五伯之首。这全是因为他明智地选择了管仲。选择合适的人，即使劳累，也能获得巨大的功绩和名声。孔子说：“知者的知识，固然广博，但也要懂得保持谦逊；愚者的知识，虽然有限，但也要懂得避免傲慢。”这就是其所指。

在国家治理中，一旦分工明确，君主、大臣、下属官员各司其职，专注于自己的职责，不必过分关注那些与自己无关的事务。这样，即使在偏远或隐秘的地方，百姓也不敢不敬重自己的职责，以此来体现对上级的尊重，这是国家治理的标志。

君主应专注于治理近处而非远方，专注于明显的问题而非隐秘的事务，专注于一件事而非多件事。如果君主能够妥善管理近处的事务，远方的问题自然会得到解决；如果能够清晰地识别明显的问题，隐秘的事务自然会得到改善；如果能够处理好一件事，其他事务自然会有序。能够做到这些，便是治理国家的极致。但如果在做好这些的基础上，又过度追求其他目标，这就是过犹不及。不能处理好近处的事务，却试图管理远方；不能识别明显的问题，却试图揭示隐秘的事务；不能处理好一件事，却试图管理多件事务，这是错误的做法。明智的君主专注于关键事务，而愚昧的君主则沉迷于细节。聚焦于关键事务的君主，其他事务自然会得到妥善处理，而沉迷于细节的君主，其他事务则可能被忽略。君主应专注于选定一位大臣，制定一个法则，明确一个方向，以此来统治国家。大臣的职责是管理各部门的长官，确保所有事务都按照要求执行，装饰朝廷，划分职责，评估工作，奖励功绩，以此来体现君主的治理。如果做得合适，就继续执行；如果不合适，就废除。君主的劳累在于寻找合适的人选，而安逸在于指派他们工作。

对于治理国家，获取百姓的力量使国家富强，赢得百姓的死忠使国家强盛，获得百姓的尊敬使国家荣耀。当一个国家兼具这三者，天下就会归顺于它；失去这三者，天下就会背离它。天下归顺的被称为王，天下背离的被称为亡。像汤、武这样的君主，修炼他们的道德，实践他们的义务，倡导天下共同的利益，消除天下共同的害处，因而天下归顺于他们。他们以丰厚的德行引领，以明确的礼义指导，以真诚的忠信感化，以奖赏贤才和任用能人为顺序，以等级和奖励来强调重要性，调整事务，减轻负担，以此来调和和统一，广泛地抚养和培育，就像照顾婴儿一样。使百姓生活宽裕，安排民众的事务合理，明确政令和制度，以此来接纳天下的人民，对于那些不合理的事情，即使是孤寡老人，也决不加以苛责。因此，百姓尊敬他们如同皇帝，亲近他们如同父母，愿意为他们死而无悔，这不是因为别的，而是因为他们的道德清明，恩泽深厚。而在乱世中，事情并非如此，用肮脏和暴力来引导，用权谋和倾覆来示范，利用低级娱乐和女性来迷惑人心，让愚昧的人作决策，让无能的人领导贤才，使百姓陷入贫困，使民众极度劳累。因此，百姓轻视他们如同瘸子，厌恶他们如同鬼怪，每天都想摆脱他们，逃离他们。最终，当出现侵略和灾难时，他们还期望百姓为他们献身，这是不可能的。孔子说：“要审视自己的行为，以了解别人为什么会对我产生反应。”这就是其所指。

国家之伤，何来？当国家的领导者使用小人来控制民众，并以欺诈的方式获取利益，这是国家的大灾难。一个大国的领导者若贪图小利，则会伤害国家。过分追求声色、奢华建筑、花园等，只会导致国家的伤害。不修正现有的东西，而总是贪图别人的东西，这也会伤害国家。当这三种邪恶存在于国家的核心，并且领导者喜欢使用权谋和倾覆手段的人来决策，那么这个国家的声望将会受损，社稷将会处于危险之中。当一个大国的领导者不尊重传统，不尊重旧法，而喜欢欺诈和歪曲，那么朝廷的大臣也会形成一种不尊重礼义而倾向于倾覆的习惯。当朝廷大臣的习惯成为这样，百姓也会形成一种不尊重礼义而贪图利益的习惯。当君臣上下的习惯都变成这样，国家即使领土广阔，权力也会变得微弱；即使人口众多，军力也会变得脆弱；即使刑罚繁多，命令也无法执行。这就是危害国家的行为。

儒家的做法不同，他们会仔细辨析：朝廷必须尊重礼义，严格区分贵贱。这样，士大夫就会尊重节制和规则。所有官员都应该遵守制度，尊重他们的职位和职责。这样，官员们就会害怕违反法律，遵守规则。减轻关税和市场税收，公平实施法律，不偏不倚。这样，商人就会诚实守信，不会有欺诈行为。各行各业应该合理安排工作时间和期限，并且提高工作效率。这样，各行各业的工人就会忠诚可靠，不会怠工。乡村地区应该减轻田地税收，减少税收征收，减少劳役征召，不干涉农时。这样，农民就会努力工作，不会多才多艺。士大夫专注于节制和规则，这样军队就会变得强大。所有官员都害怕法律和遵守规则，这样国家就能保持稳定。商人诚实守信，这样商业就会繁荣，货物流通，国家就会变得富裕。各行各业的工人忠诚可靠，不怠工，这样工具就会变得高效方便，国家就不会缺乏资源。农民努力工作，不多才多艺，这样国家就不会错过耕种的好时机，人与自然和谐相处，一切事务就不会停滞。这就是政令的有效执行，风俗的美好，国家的安全和强大，名声的响亮，成就的显著。这就是儒家所说的细致分析。

尽管有混乱的君主，但不会有混乱的国家；有治理的人，而不一定有治理的法则。羿的射箭法并未失传，但羿本人不再；禹的治水法依旧存在，但夏朝没有继续为王。因此，法规不能独立存在，类别也不能自行运作；有了合适的人才，法规才能得以保存，否则会消失。法规是治理的起点；而君子是法规的根本。有了君子，即使法规简化，也足以普及；没有君子，即使法规完备，也会因为施行不当而无法适应变化，足以引起混乱。不理解法规的意义，只关注法规的具体条文，即使面对众多情况也必然会导致混乱。因此，明智的君主会迅速找到合适的人才，而昏暗的君主则急于获得权力。找到合适的人才，可以使身体得以休息而国家得以治理，功绩显赫，名声美好，可以成为君王或霸主；如果不迅速找到合适的人才，只追求权力，那么将会劳累不堪，国家混乱，功绩荒废，名声受损，国家的基础将会受到威胁。因此，治理人民的关键在于找到合适的人才，而不是简单追求权力。《尚书》中说：“惟文王敬忌，一人以择。”这就是其原因。

签订契约和交换凭证是为了建立信任；如果君主喜欢权谋，那么臣下和百姓就会因此而欺骗。使用测量工具和衡量标准是为了公平；如果君主偏爱私欲，那么臣下和百姓也会跟着偏离正道。使用秤砣和尺度是为了保持平衡；如果君主喜欢颠倒是非，那么臣下和百姓也会随之变得危险。量器和度量衡是治理的工具，不是治理的根本；真正的君子是治理的根本。当君主珍视礼义，尊重贤才，没有贪婪之心，那么臣下和百姓也会自觉遵守规则，忠诚信实，小心翼翼地服务于君主。这样，即使是普通百姓，也不需要用到各种契约和证书就能相互信任，不需要用到各种测量工具就能公平相待，不需要用到秤砣和尺度就能保持平衡和公正。因此，即使不使用奖赏，人民也会自发地鼓励，即使不使用惩罚，人民也会自觉地服从，官员们不需要过度劳累就能管理好事务，政令不需要复杂繁琐就能使风俗变得美好。百姓不敢不遵守君主的法令，不敢不追随君主的意志，不敢不支持君主的事业，从而生活在和乐之中。这就是所谓的“至平”，就像《诗经》中说的：“王犹允塞，徐方既来。”

如果问怎样做一个好的君主？答案是：用礼来分配，做到均匀而不偏颇。如果问怎样做一个好的臣子？答案是：用礼来侍奉君主，忠诚而不懈怠。如果问怎样做一个好的父亲？答案是：慷慨而有礼貌。如果问怎样做一个好的儿子？答案是：尊敬爱护并致力于文化。如果问怎样做一个好的兄弟？答案是：充满爱心且友善。如果问怎样做一个好的弟弟？答案是：尊敬且认真，不草率行事。如果问怎样做一个好的丈夫？答案是：致力于成就而不是逃避，面对困难有所辨识。如果问怎样做一个好的妻子？答案是：如果丈夫有礼貌，那么就柔顺地侍奉他；如果丈夫没有礼貌，那么就感到恐惧并保护自己。这种方式，如果偏颇就会导致混乱，如果均衡就会带来治理，这足以作为一个准则。如果问怎样能够兼顾多方面的能力？答案是：要审慎地理解礼仪。古代的圣王通过审慎地应用礼仪，使得天下的方方面面都得到了妥善安排，没有任何不当之处。因此，君子对于礼仪，是怀着敬意并安心应用的；在处理事务时，他们直接而不迷失方向；在与人交往时，他们少有怨恨，宽厚而不偏私；在为自己行事时，他们小心翼翼而不冒险；在应对变故时，他们应变自如而不迷惑；在对待天地万物时，他们不强求了解其原因，而是力求善用其材料；在对待各种官员和技艺人员的工作时，他们不与他们竞争技能，而是力求善用他们的成果；在对待上级时，他们忠诚而不怠慢；在管理下属时，他们公平而不偏颇；在交往时，他们基于共同的类别和有道德的原则；在居住在乡里时，他们和谐而不造成混乱。因此，即使他们贫穷，也必定有好名声；即使他们达到高位，也必定有伟大的成就；他们以仁慈覆盖天下而不感到沉重，以明智管理天地和解决万变而不感到疑惑；他们的身心和谐平衡，志向宏大，他们的义行充满天地之间，这是仁智的极致。这就是所谓的圣人，这就是对礼仪的深刻理解。

有人问怎样治理国家？答案是听说过修身，但没听说过治国。君主是模范，百姓是反映，模范正直则百姓正直。君主是容器，百姓是容器里的水，容器圆则水圆，容器方则水方。君主如何，臣子就如何。比如，楚庄王喜欢细腰，导致国内有饿死的人。所以说，听说过修身，没听说过治国。

君主是百姓的根本。如果根本清明，百姓就会清明；根本混浊，百姓也会混浊。因此，如果有国家却不能爱民、利民，却想要百姓亲爱自己，那是不可能的。如果百姓不亲爱君主，想要他们为君主效力、为君主牺牲，也是不可能的。如果百姓不为君主效力、牺牲，想要军队强大、城墙坚固，也是不可能的。如果军队不强大、城墙不坚固，想要敌人不侵犯、国家不危险，也是不可能的。危险和灭亡的根源就在这里，想要安乐，那是痴人说梦。痴人梦想安乐，最终必然失败。因此，君主想要国家强大、安乐，最好的方法是回归于民；想要民心归附，最好的方法是回归于政治；想要政治修好、风俗美好，最好的方法是找到合适的人才。这样的人才，虽然难得，但一旦找到，就能带来巨大的变化。这样的人才，虽生于现代，但心怀古道。虽然世人不重视他，但如果你独自重视他；虽然世人不为他做事，但如果你独自为他做事。即使困难贫穷，也应坚持不懈。这样的人才，深刻理解古代圣王的成败，明白国家安危的关键，就像分辨黑白一样清楚。这样的人才，如果得到大用，天下就会统一，诸侯就会臣服；即使不能大用，只要不被他人超越，国家也会长久安稳。因此，治理国家的关键，在于爱民、尊重贤才。两者缺一不可，否则国家必亡。《诗经》说：“介人维藩，大师为垣。”这就是其意。

道是什么？答案是君主所行之道。君主是什么？答案是能够团结众人的人。能团结众人的人是怎样的？答案是善于培养和管理人的人，善于安排和装饰人的人。善于培养人的人会被人亲近，善于安排人的人会被人安心，善于表彰人的人会让人快乐，善于装饰人的人会让人感到荣耀。如果这四方面都做到了，天下就会归向他，这就是所谓的能团结众人。如果不能培养人，人们就不会亲近；不能安排人，人们就不会安心；不能表彰人，人们就不会快乐；不能装饰人，人们就不会感到荣耀。如果这四方面都做不到，天下就会远离他，这就是所谓的平凡之人。因此说，道存在，则国家存在；道消失，则国家消失。减少工商业者，增加农夫，禁止盗贼，除去奸邪，这是培养人的方法。从天子到三公，从诸侯到宰相，从大夫到士官，都按照法度公正行事，这是管理人的方法。按照德行安排职位，按照能力分配任务，让每个人都承担起自己的责任，使得贤才能够出任高位，这是表彰人的方法。修饰冠冕衣服，制定礼仪法度，这是装饰人的方法。因此，从天子到百姓，没有人不是尽其所能，实现其愿望，安乐其生活，这是共同的目标；衣食足够，居住安稳，按时工作，生活丰富，这也是共同的愿望。至于追求美色和美食，这是人的扩展愿望。圣王之所以富有，是为了区分不同，用以装饰贤良和区分贵贱，使得从王公到百姓，人人都知道自己的位置，这是为了明确社会秩序，保证治理的持续。因此，从天子到诸侯，没有人会过于奢侈浪费，从大夫到百姓，没有人会行为放纵，官员和百姓都不会懒惰，社会没有奇怪的风俗，没有盗贼犯罪，这是因为他们都遵守了公义。因此说，如果国家治理得好，连百姓都会受益；如果国家混乱，连王公都会受损。这就是其意。

最高的道是什么？当礼仪和法度被高度重视，贤才被使用，公正被审查，奖励和惩罚得当，全面考虑和明智决策，这样天下就会归向正义。然后明确各自的职责，安排工作，使得每个人都能发挥其才能，这样公道就会普及，私事就会消失；公义明确，私欲就会停止。这样，那些有德行的人就会被提拔，而那些善于言辞的人就会被停止，那些贪婪的人会被退下，而那些廉洁的人就会站出来。《书经》说：“先时者*无赦，不逮时者*无赦。”这样，人们就会习惯于自己的工作，就像耳朵和眼睛不能互换功能一样。因此，当职责明确，人们就不会懒惰；当顺序有序，就不会混乱；当全面考虑和明智决策，百姓就不会逗留：这样，从臣子到百姓，没有人不是先修正自己然后才敢安定，真正能够承担责任才敢接受任务；百姓改变习惯，小人改变心意，奇怪的事物都会变得诚实：这就是政治教育的极致。因此，天子无需亲自查看就能看见，无需亲自听就能听见，无需亲自思考就能知道，无需亲自行动就能成功，安静地坐着天下就会像一个整体一样跟随他，就像四肢跟随心脏一样：这就是所谓的伟大形象。《诗经》说：“温温恭人，维德之基。”这就是其意。

作为统治者，谁都想要强大而不是弱小，安稳而不是危险，荣耀而不是耻辱，这是禹和桀共有的愿望。要实现这些愿望，避免这些恶，最直接的方法是什么呢？答案是慎重选择辅佐。因此，有智慧而无仁爱不行，有仁爱而无智慧也不行；既有智慧又有仁爱，这是国君的宝贵财富，王者和霸者的助手。不急于得到这样的人，是不知道；得到而不使用，是不仁。没有这样的人却幸运地有了成就，是最大的愚蠢。现在的统治者有个大问题：让贤者为他工作，却让不肖者来评判；让有智慧的人思考问题，却让愚蠢的人来讨论；让修行的士人执行，却让污秽邪恶的人来怀疑，即使想要成功，怎么可能做到呢！这就像是想要直木的影子却害怕它会歪斜，是极大的迷惑。有句话说：喜欢美女的色相，是恶人的孽缘；公正的士人，是众人的瘤疮；修道的人，是污秽邪恶之人的贼。现在让污秽邪恶之人来评判他们所怨恨的人，却期待他们没有偏见，怎么可能做到呢！这就像是想要歪木的影子直，是极大的混乱。

古时候的人不这样做：他们选人有道，用人有法。选人的道路，是以礼来衡量；用人的法则，是以平等来约束。无论是行动还是静止，都以礼来度量；无论是决策还是选择，都以成效来考核；随着时间的积累，以功绩来评价，因此低贱的人不能凌驾于尊贵的人之上，轻浮的人不能压倒严肃的人，愚蠢的人不能指导智慧的人，这样万次尝试也不会有过错。因此，通过礼仪来考察他们是否能安静和敬重；通过他们的行为和变动来观察他们是否能适应变化；通过与他们共处的轻松愉快来看他们是否能保持不放纵；通过声色、权力、愤怒、困难和危险来考察他们是否能坚守原则。真正拥有这些品质的人和完全没有这些品质的人，就像白天和黑夜一样明显，怎么可能混淆呢！因此，伯乐不能被马欺骗，君子也不能被人欺骗，这是明智的王者所遵循的道路。

如果一个国君想要得到擅长射击的人，能够远距离射中微小目标，他应该提供重赏以吸引这样的人。不应该偏袒亲属或隐藏远方的人才，只要能达到目标的人就应该被选用；这难道不是一定能得到他们的方法吗？即使是圣人也不能改变这一点。如果想要得到擅长驾驭的人，一天能行千里，也应提供重赏以吸引。不偏袒亲属或忽略远方的人，只要能做到的就选择他；这难道不是一定能得到他们的方法吗？即使是圣人也不能改变这一点。想要治理好国家、驾驭民众、调和上下、内部巩固城池、外部抵御困难、在治理时能制服他人、在乱世中能避免危辱和灭亡，但在寻找辅佐的大臣时，却不采用这样的公正原则，只是偏向亲近和己方的人，这岂不是太过分了吗！因此，有的国家虽然想要强大，但很快就弱了；想要安稳，但很快就危险了；想要存在，但很快就灭亡了。古时候有万国，现在只剩下十几个，没有其他原因，都是因为失去了这样的原则。所以明智的统治者可能私藏金银珠宝，但不会私藏官职事业，这是为什么呢？因为基本上不利于所私藏的。如果他们不能胜任而国君还让他们做，这就说明国君昏暗；如果臣子不能胜任而谎称能够，这就说明臣子欺诈。国君昏暗，臣子欺诈，灭亡就在眼前，这是共同的祸根。文王虽然有亲戚、子弟和宠臣，但他选择了太公望这样的普通人来使用，这难道是偏私吗？如果说是因为亲近，但周家是姬姓，太公望是姜姓；如果说是因为旧识，他们之前未曾相识；如果说是因为外貌，太公望那时已经七十多岁，牙齿都掉了。但文王还是用他，因为文王想要树立崇高的道德，传扬美好的名声，惠及天下，而这不是一个人能做到的。除了太公望，没有人更适合，所以选用了他。结果，道德被树立，名声被传扬，统治了天下，建立了七十一个姬姓的国家，其中五十三个是直系后代。周家的后代，如果不是疯狂蒙昧的，没有不成为天下显贵的诸侯，这是因为能够爱人。所以，才能提出天下的大道，建立天下的大功，然后隐藏他所喜爱的人，其下还足以成为天下显贵的诸侯。所以说，只有明智的统治者能够爱护他所爱的人，昏暗的统治者必然危及所爱的人。这就是所以为的意思。

国君之外的事，眼睛看不到；国境之内的事，耳朵听不到；但作为一个国君，他的职责广泛，从远至近，他必须有所了解。如果对天下的变化和国内的事务一无所知，这就是闭塞自己的开始。一个国君的视野如此狭窄，而他的责任范围又如此广泛，中间必须有所了解，这是多么危险的事情。那么，国君该如何了解呢？通过便利的左右亲信，这是国君观察远方和收集众多信息的窗口，必须提前准备好。因此，国君必须有值得信赖的左右亲信，才能做好准备。他们的智慧和仁慈足以规范和决策，才能胜任；这就是国家的准备。国君在有闲暇和安乐的时候，也难免会遇到疾病或其他突发变故。在这样的情况下，国家的事务就像泉水源头一样，任何一件小事如果处理不当，就可能引起混乱。因此，国君不能独自处理一切。辅佐的大臣是国君的支柱，必须提前准备好。国君必须有能承担重任的辅佐大臣，才能胜任。他们的德行和智慧足以安抚人民，应对万变，才能胜任；这就是国家的准备。与周边诸侯的交往，不能不接触，但不必过于亲近。因此，国君必须有能够传达意志、解决疑惑到远方的人，才能胜任。他们的 eloquence 足以解决困难，智慧足以决断问题，断然决策足以抵御困难，保护国家安全，才能胜任；这就是国家的准备。如果国君没有值得信赖的左右亲信，就被认为是闭塞的；如果没有能承担重任的辅佐大臣，就被认为是孤立无援的；如果派遣到周边诸侯的不是合适的人，就被认为是孤立的；孤立无援和闭塞，就被认为是危险的。虽然国家似乎还存在，但古人认为这已经是亡国的征兆。《诗经》说：“济济多士，文王以宁。”这就是所为的意思。

有才能的人：愿意接受限制、注重计算和节约，而且不敢浪费，这是适合做官僚的才能。修饰端正、尊重法度、恪守分寸，没有偏颇之心，守住自己的职责不敢越雷池一步，可以传世，但不适合做侵夺性工作，这是适合做士大夫和官员的才能。理解尊重礼义是尊敬君主的表现，知道爱护士人是美名的来源，知道爱民是国家安定的基础，知道有固定的法度是统一社会风俗的关键，知道选拔贤能是功绩长久的保证，知道注重根本禁止末节是聚集人才的方法，知道不与下层争夺小利是便于处理事务的态度，知道明确规定、合理安排事务是应对变化的方法，这是适合做辅佐大臣的才能，但还没达到君主的高度。能区分这三种才能并且不搞错他们的顺序，这是国君之道。这样，国君可以轻松地管理国家，功绩显著，名声佳好，可以成为王者，也可以成为霸主，这是国君必须坚守的原则。如果国君不能区分这三种才能，不明白这条道理，怎能指望他在忙于追求个人享乐的同时，还能亲自处理国家大事，详细审查每一件小事呢？从古至今，没有任何国君能够在这种情况下保持国家不乱的。这就是所谓的看不见的看、听不到的听、做不成的做，这就是意思。

关于臣子的讨论：有表面臣子，有篡位臣子，有功绩臣子，有圣贤臣子。表面臣子在内部不能团结民众，外部不能抵御困难，百姓不亲近他，诸侯不信任他；然而他们巧于言辞，善于在君主面前取得宠爱。篡位臣子对上不忠诚，对下则善于获得民众的称赞，不顾公平正义，结党营私，专注于私利。功绩臣子在内部能够团结民众，外部能够抵御困难，民众亲近他，士人信任他，对君主忠诚，爱护百姓不倦。圣贤臣子能够尊敬君主，爱护民众，政令和教化得当，处罚如影随形，应对突变迅速，能够获得广泛的认可，为无法预料的情况制定策略，是圣贤臣子的标志。因此，用圣贤臣子的君主能够成为王者，用功绩臣子的强大，用篡位臣子的危险，用表面臣子的必亡。苏秦、州侯、张仪是表面臣子；张去疾、奉阳、孟尝是篡位臣子；管仲、咎犯、孙叔敖是功绩臣子；伊尹、太公是圣贤臣子。这就是臣子的分类，吉凶和贤不肖的极致。必须谨慎记住这一点，并慎重选择。

顺从君主的命令且对君主有利称为顺，顺从却对君主无益称为谄；违反命令却对君主有利称为忠诚，违反且对君主无益称为篡位；对君主的荣辱和国家的安危不闻不问，只是为了自己的利益和人际关系，这种人称为国贼。当君主做出有害的决策或行为，可能危及国家时，大臣或长辈应该勇于向君主提出建议，若建议被接受则留，不被接受则离开，这称为谏言；若提出建议不被接受宁愿死亡，这称为争议；若能与其他臣子和官员一同劝说君主，改正错误，解决国家大问题，即使君主感到不安也必须听从，这称为辅助；若能反对君主的命令，拯救国家于危难，这称为拂逆。因此，那些提出谏言、争议、辅助和拂逆的人是国家的栋梁，是明智君主珍视的宝贵财富，而昏暗的君主却误认为他们是对自己的威胁。这就是为什么明智的君主会奖励他们，而昏暗的君主会惩罚他们。伊尹、箕子是提出谏言的例子，比干、子胥是争议的例子，平原君在赵国是辅助的例子，信陵君在魏国是拂逆的例子。所谓“从道而不从君”，就是这个意思。如果有正直的臣子，朝廷将会公正无私；有提出谏言、争议、辅助和拂逆的人，君主的错误就不会远离；有勇猛的士兵，敌人不会侵扰；有忠诚的边境守护者，国家的疆域就不会失守。因此，明智的君主喜欢合作，而昏暗的君主偏爱独断；明智的君主重视贤才并利用他们的才能，而昏暗的君主嫉妒贤能，压制他们的功绩，惩罚忠诚之人，奖励奸邪之徒，这就是极端的愚昧，是桀、纣灭亡的原因。

侍奉圣君时，要顺从没有必要争辩；侍奉一般的君主时，要敢于提出建议，避免谄媚；侍奉暴君时，需要努力补救，避免直接反抗。在混乱的时代，生活在暴政之下，没有逃避的余地，应该高度赞扬他的美德，提升他的好处，避免他的恶行，隐藏他的失败，强调他的长处，不强调他的短处，以此来塑造风俗。《诗经》说：“国家有重大的使命，不可以告诉别人，以免妨碍个人的安全。”这就是所谓的道理。

对圣君要恭敬而谦逊，听从而敏捷，不敢凭个人喜好做决定，不敢为了私利接受或给予，以顺从君上为目标，这是侍奉圣君的原则。对中君要忠诚而不谄媚，勇于提出建议而不是奉承，坚持自己的原则不偏不倚，认为是的就说是，认为不是的就说不是，这是侍奉一般君主的原则。对暴君要适度调整而不失本色，温柔而有韧性，宽容而有秩序，以至道和谐一切，能够适时调和，这是侍奉暴君的原则。如同驾驭简单的马，照料幼小的孩子，喂养人一样。因此，通过他的恐惧改正他的错误，通过他的忧虑理解他的原因，通过他的喜悦引导他走向正确的道路，通过他的愤怒消除他的怨恨，这样曲线救国。《尚书》说：“顺从命令而不反抗，微妙地提出建议而不厌倦，对上位者要明智，对下位者要谦逊。”这就是所谓的道理。

侍奉人而不顺从，是因为不够迅速；迅速而不顺从，是因为不够敬重；敬重而不顺从，是因为不够忠诚；忠诚而不顺从，是因为没有成就；有成就而不顺从，是因为缺乏德行。因此，缺乏德行的行为会伤害速度、摧毁成就、消灭苦难，所以君子不会这样做。

忠诚分为四种：最高级的忠诚，是通过德行来感化君主；次一级的忠诚，是用德行来调和并辅助君主；更低一级的忠诚，是直言谏诫君主；而对国家最有害的是国贼，他们不关心君主的荣辱和国家的安危，只是为了自己的利益和地位。周公对成王的辅佐是最高级的忠诚；管仲对齐桓公的辅助属于次一级忠诚；子胥对吴王夫差的谏诫是更低一级的忠诚；曹不兴对纣王的行为则是国贼的例子。

仁人必定尊敬他人。所有人要么是贤者，要么是不肖。对贤者不尊敬，就像对待禽兽一样；对不肖者不尊敬，就如同轻视猛虎。禽兽会造成混乱，轻视猛虎会带来危险，灾祸会降临到自己身上。《诗经》说：“不敢对虎放肆，不敢随意渡河。人们只知其一面，不知其另一面。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”所以仁人必定尊敬他人。尊敬他人有其方法，尊敬贤者是出于尊重和敬仰，尊敬不肖者是出于畏惧。尊敬贤者是亲近的，尊敬不肖者是保持距离的。尊敬的形式是一样的，但情感是不同的。如若忠诚、信任、端正、恭敬而不伤害，那么无论何时都能做到，这是仁人的本质。忠诚和信任是基础，端正和恭敬是外在表现，礼义是文饰，伦理是理论。言行一致，行为规范，这可以成为法则。《诗经》说：“不傲慢不欺诈，很少做不成。”这就是所谓的原则。

恭敬是礼的体现；和谐是音乐的体现；谨慎是利益的体现；斗争和愤怒是伤害的来源。因此，君子以恭敬、和谐、谨慎为基础，避免斗争和愤怒，从而每次行动都不会过分。相反，小人则正好相反。

完全的忠诚顺从，处理危险的平衡，以及混乱中的从容不迫，这三者只有明君才能理解。只有在争执中才表现出善良，在逆境中才显出成就，不顾个人生死，以忠诚和公正为己任，这就是完全的忠诚顺从，信陵君就是这样的人。只有在夺取中才体现正义，在*戮中才体现仁慈，只有在上下后才显出忠诚，功劳与天地齐名，恩泽覆盖众生，这就是处理危险的平衡，汤武就是这样做的。过分顺从，和谐却没有原则，不考虑是非，不讨论适当的做法，只是迎合和容忍，导致混乱和疯狂，这就是混乱中的从容不迫，飞廉恶来就是这种情况。《尚书》说：“公正而后快，不一而足。”《诗经》说：“接受大的和小的贡物，为下级国家增加光彩。”这就是所说的原则。

关于公正听审、揭示隐藏事物、重视明智、排除奸邪、提拔善良的方法：朋党互相吹捧的赞誉，君子不听信；对有功之人施加毁谤的诽谤，君子不采纳；避免接近心怀鬼胎、隐藏不露的人；对于请求财物的恳求，君子不允许。对于那些非官方的但经过严格考量的各种流言蜚语、谣言、事件、阴谋、赞誉、控诉，君子会谨慎处理，明辨是非后再决定奖惩，这样就可以避免奸诈的言论和行为，而忠实和正直的言论和行为都会得到清晰的展现和尊重。这就是公正听审、揭示隐藏事物、重视明智、排除奸邪、提拔善良的艺术。

河流深渊能吸引鱼虾，茂密的森林能吸引禽兽，公平的政治能吸引人民，完备的礼义能吸引君子。因此，修身行礼、国政明晰、以礼义引领而获得良好名声，这样人民会自愿遵守法令。《诗经》中说：“惠及中国，以安四方。”这就是其含义。河流和山林是鱼虾和禽兽的栖息地，国家是人民的居所。如果政治失范，人民就会离开。没有土地，人民无法安居；没有人民，土地无法维护；没有道德和法则，人民不会归附；没有君子引领，道德法则就不会提升。因此，土地和人民、道德和法则是国家的基础。君子是道德法则的关键，缺一不可。有了君子则国家治理，缺失则乱；有则安，无则危；有则存，无则亡。有好的法则却乱，有君子却乱，从古至今未曾听说，故有古语：“治国靠君子，乱国由小人。”这就是其含义。

获得人心可以动天。美好的意愿可以延长寿命。真诚信用如同神明，夸大和虚假则会驱赶灵魂。

君主之患不在于不说要用贤人，而在于不真诚地一定要用贤人。说要用贤人是口头上的，实际上却做相反的事，这种口是心非的行为，想要真正的贤人出现而不肖之人消失，难度极大。就像想要萤火虫被吸引一样，关键是要让火光明亮，振动树枝只是辅助；如果火光不明，无论怎么振动树枝也没用。如今，如果君主能展现出自己的德行，那么天下人就会归附于他，就像萤火虫被明亮的火光吸引一样。

处理事务接触民众，以义理来应对变化，宽容大度，恭敬地领导，这是政治的开始。然后通过中和公正的裁断来辅助政治，使其成熟。最后通过进退和奖惩来完成政治。一年之初开始做这些，三年可以完成。如果用最终的奖惩作为开始，政令就无法执行，导致上下怨恨，乱源就是这样产生的。《书经》说：“公正的刑罚和*戮；不要急于实施，你们说：还没有做到服从。”这是在说先进行教化。

程度是衡量事物的标准，礼仪是节制的标准。通过程度来设定标准，通过礼仪来确定关系。德行用来排列社会地位，能力用来分配官职。所有节制过度欲求上升，而民生希望得到放宽；节制虽然严格但文明，民生虽放宽但安定；上层文明下层安定，这是功名的极致，不应再增加。

君主是国家的荣盛，父亲是家庭的荣盛。荣盛只有一个就能治理，两个则会导致混乱。从古至今，没有两个荣盛相争还能长久存续的。

教学有四种艺术，而广泛学习并不包括其中：尊严而让人敬畏的，可以成为老师；年高德重且可信的，可以成为老师；能够讲授而不傲慢不侵犯的，可以成为老师；懂得微妙之处并能进行讨论的，可以成为老师。因此，教学有四种艺术，但广泛学习并不包括在内。水深则流回，树木落叶则肥沃其根，学生得到利益则思念老师。《诗经》说：“无言不成仇，无德不得报。”这就是其意。

赏赏不应超越规范，刑罚不应随意滥用。赏赏超越规范，则小人也能得到利益；刑罚滥用，则会伤害到君子。如果不幸过错，宁可超越规范也不要滥用刑罚。与其伤害善人，不如让那些放纵的人得到一些利益。

在赵孝成王前，临武君和孙卿子讨论兵法。王问兵法的关键是什么？

临武君回答说：兵法的关键在于把握天时、地利，观察敌人的变化，后发先至，这是用兵的关键技巧。

孙卿子不同意，他说：我听说古代的道理，用兵打仗的根本在于团结人民。如果弓箭不调和，连后羿也不能射中小目标；如果马不协调，造父也不能驱车千里；如果士兵和民众不亲近，即使是汤武也不能保证胜利。因此，擅长团结民众的人，才是真正擅长用兵的人。所以，兵法的关键就是善于团结民众。

临武君表示不同意，他认为兵法最重要的是取得优势和变化多端。擅长用兵的人，行动神秘莫测，无人知晓其出处。孙吴之所以在天下无敌，难道是因为他们擅长团结民众吗？

孙卿子反驳说：我所讲的是仁人之兵，王者之志。你所重视的是权谋和优势，这些都是诸侯的做法。仁人用兵，不会使用诡计；那些可以使用诡计的，都是懒惰和粗心的人，君臣之间有离德的人。用诡计对付诡计，可能会有一时的成功；但用诡计对付尧，就像用鸡蛋去碰石头，自寻灭亡。仁人的上下一心，像是手臂保护头脑和胸腹，用诡计和突然攻击的效果是一样的。而且，仁人的影响力会从小到大扩散，使得他们得到更广泛的支持。仁人用兵，集结成军，分散成行，如同锋利的剑，无人能挡。暴君的人民怎会支持他？他们对我们的亲近如同父母，我们对他们的喜爱如同香草，而他们对自己君主的看法则如同仇敌。人们即使是恶人，也不会去伤害自己所爱的，背叛自己所好的。这就像让人背叛自己的父母一样，他们必将来告诉我们，怎么可能被欺骗呢？所以，仁人的统治日益明显，先顺从的诸侯安全，后顺从的诸侯危险，考虑敌人的将被削弱，反抗的将被灭亡。《诗经》说：“武王发兵，持久的斧头；如火烈烈，无人敢阻挡。”这就是其意。

孝成王和临武君说：“好！请问如何才能成为王者之兵，有什么原则和做法呢？”

孙卿子回答说：关键在于大王您自己，要引领小事。我将继续阐述王者和诸侯的强弱、存亡、安危之道：君主贤明，国家治理有序；君主无能，国家混乱。尊重礼义的国家治理有序，忽视礼义的国家混乱；治理有序的国家强大，混乱的国家弱小，这是强弱的根本。上层有能力，下层可以被利用；上层无能力，下层不能被利用；下层可以被利用，则国家强大；下层不能被利用，则国家弱小，这是强弱的常态。尊重礼义和表彰功绩是上策；重视赏赐和尊敬节操是次之；只表彰功绩而忽视节操是下策，这是判断强弱的标准。喜欢士人的国家强大，不喜欢士人的国家弱小；爱护百姓的国家强大，不爱护百姓的国家弱小；政令可信的国家强大，政令不可信的国家弱小；民众团结的国家强大，民众分裂的国家弱小；赏赐重的国家强大，赏赐轻的国家弱小；刑罚严峻的国家强大，刑罚轻视的国家弱小；武器装备完善的国家强大，武器装备破旧的国家弱小。重视使用兵力的国家强大，轻视使用兵力的国家弱小；决策集中的国家强大，决策分散的国家弱小，这是判断强弱的规律。

齐人练习射箭，射中一个箭靶就能获得一定数量的奖金，没有基础奖励。这种方法如果用于对抗小规模或弱小的敌人，可能暂时有效，但是面对强大坚固的敌人，就会立刻瓦解，就像飞鸟四处乱飞一样，缺乏稳定性，是导致国家灭亡的兵法，没有比这更弱的了。这就像是临时招募市场上的雇佣兵去作战一样不可靠。

魏国的士兵，通过严格的选拔，身穿三层铠甲，使用重十二石（古代重量单位，一石约合120斤）的弩，背负五十箭，手持长矛，头戴盔甲，腰挂剑，带足三天粮食，一天之内可以行军一百里。如果他们表现出色，会被奖励家庭和土地，这样的军队虽然数年内会逐渐衰弱，但不容易被替代，改造也非常困难。因此，即使国土辽阔，其征税也必然少，这是一个国家处于危险之中的兵法。

秦国对待其民非常严厉，使用极端的手段使民众服从，通过强权和压迫，以及奖赏和惩罚，使全天下的人民只能通过战斗来追求利益。利用这种方式，先得到功劳然后再给予奖励，功劳和奖励相互促进，将五个军队的首领安置在五户人家中，这样可以长久保持军队的强大，通过征服更多的土地来巩固国家的统治，因此秦国能连续四代保持胜利，这不是偶然，而是有迹可循。

因此，齐国的射箭技巧不适合对抗魏国的士兵；魏国的士兵也不适合对抗秦国的精锐士兵；秦国的精锐士兵也不能抵抗桓公和文王的治理手段；桓公和文王的治理手段也不足以对抗汤王和武王的仁义。面对这些情况，如同用热油浇在石头上一样。这些国家的军队都是靠奖赏和利益来驱使的，属于雇佣兵的行列，没有考虑到提升治理和节制的重要性。如果有诸侯能巧妙地利用节制，就能在不稳定中保持稳定。因此，通过招募和选拔，提高战力和诱骗，强调功利，是逐步的过程；而通过礼义教化，则能达到和谐。用欺骗对抗欺骗，可能有高低之分；但用欺骗对抗和谐，就像用小刀刻在太山上一样无效，天下的愚人都不敢尝试。因此，真正的君王不会依赖军力。汤王和武王之所以能够轻易地处罚桀王和纣王，是因为他们的治理得到人民的支持，暴虐的国家自然而然地臣服。这就是所谓的以仁义之兵大治天下，小治邻国。如果依靠招募和奖励的军队，胜负无常，兴替循环，只是暂时的胜败而已。这种军队，君子不采用。

因此，齐国的田单、楚国的庄蹻、秦国的卫鞅、燕国的缪虮，都是世人所称赞的善于用兵的人。但他们的技巧、强弱之间，并没有一个统一的标准来评判。尽管他们的方法各不相同，但都还没有达到和谐统一的境界；他们依赖诡计和权谋，这仍然是一种倚靠奖赏激励的兵法。齐桓公、晋文公、楚庄王、吴国的阖闾、越国的勾践，他们的军队达到了和谐统一的水平，可以说是进入了一个新的领域，但他们还没有达到彻底统一的根本。因此，他们能够成为霸主，却不能成为真正的王者；这是力量强弱的表现。

孝成王和临武君赞叹说：“好！请问如何成为一名将领？”

孙卿子回答说：“知识上最重要的是放弃疑惑，行动上最重要的是不犯错误，处事上最重要的是不留遗憾。事情做到无悔就可以停止了，成功不能强求。因此，制定法令和政策要严格以树立威信，奖赏和惩罚要公正以赢得信任，管理和储备要周全以确保安全，选拔和晋升要稳健以重视安定，观察敌情和变化要深入以把握机遇。面对敌人和决战时，只做自己明白的事，不做自己疑惑的事：这就是所谓的六艺。不轻易求为将领而恐惧废弃，不急于求胜而忘记失败的可能，不仅仅对内强硬而轻视外敌，不因见利就盲目追求而忽略潜在的损害，考虑事情要全面，使用财物要节省：这就是所谓的五权。一个将领如果不听从君主的命令，有三种情况：即使面临死亡也不能置身于不完善的环境中，即使面临死亡也不能去攻击一个必败的敌人，即使面临死亡也不能去欺骗百姓：这就是所谓的三绝。一个将领如果接受君主的命令，领导军队，军队稳定后，各官位序井然，万物有序，那么即使君主不能高兴，敌人也不能生气：这就是所谓的至臣。考虑事情必须先于行动，并且要保持敬意，小心谨慎，始终如一：这就是所谓的大吉。任何事情的成功都必须建立在敬意之上；其失败，必然源于怠慢。敬业胜过懒惰则吉祥，懒惰胜过敬业则灭亡；谋略胜过*则可行，*胜过谋略则凶险。战斗要如同防守，行动要如同战斗，有功劳要认为是幸运，敬业在谋略、事务、官员、众人、敌人方面都不应有缺失：这就是所谓的五无缺。认真执行这六艺、五权、三绝，并且以恭敬无缺的态度处之，这就是所谓的天下之将，能够通达神明。

临武君说：“好！请问什么是王者的军队制度？”

孙卿子回答说：“将军听到战鼓声就奋不顾身，车夫听到令旗指示就不顾生死，所有官员都忠于自己的职责，士兵和官员都坚守自己的阵列。听到鼓声就前进，听到金铙声就撤退，最重要的是遵守命令，其次是立功。命令不是前进却前进，或者命令不是撤退却撤退，罪责都是一样的。不*害老弱，不破坏农作物，不捕捉已经投降的人，不放过挑战的敌人，不追击逃跑的敌人。执行处决的时候，不是针对平民，而是针对那些扰乱平民的人；如果平民中有人抵抗贼人，那么他们也被视为贼人。因此，顺从的人将会存活，抵抗的人将会死亡，逃跑的人将会被俘虏。微子开封于宋国，曹触龙断于军中，殷商的这种对待百姓的方式，旨在维护生命，与周人无异。因此，邻近的人会歌唱赞美，远方的人会竭尽全力前来归顺，没有一个偏僻贫穷的国家不是前来臣服并享受和平，整个世界就像一个大家庭，所有人都会服从，这就是所谓的人民的军队。《诗经》说：“从西到东，从南到北，没有不服从的。”这就是它的意思。王者的军队可以执行处决但不进行战斗，守城不攻击，军队不发动进攻，如果上下级都感到满意，就庆祝胜利，不屠*城市，不偷袭敌人，不滞留过久，军队不超过预定时间。因此，那些处于混乱中的人会喜欢这种政策，那些不稳定的领导层会希望它的到来。”

临武君说：“好！”

陈嚣问孙卿子：“老师讨论军事，总是以仁义为基础；仁意味着爱人，义意味着遵循正道。那么，为什么还要用兵呢？一般来说，用兵是为了争夺。”

孙卿子回答说：“你不了解真相！那些仁爱的人因为爱人，所以厌恶那些伤害人的行为；那些义的人因为遵循正道，所以厌恶那些扰乱秩序的行为。兵力的使用是为了阻止暴力和排除害处，并非为了争夺。因此，仁爱之兵，保留的是神性，所过之处，万物皆化，就像及时雨一样，人人都感到快乐。这就是尧打败驩兜，舜打败有苗，禹打败共工，汤打败有夏，文王打败崇，武王打败纣的原因，这四位帝王和两位王，都是用仁义之兵在天下行走。因此，邻近的人亲近他们的善，远方的人羡慕他们的德，他们的兵不沾血，远近的人都来归顺，他们的德行广泛传播，影响达到四方。《诗经》说：“淑人君子，其仪不忒。”这正说明了这一点。

李斯对孙卿子说：“秦国四代连续胜利，兵力强大，威震海内，统领诸侯，并不是因为仁义，只是因为追求实用而已。”

孙卿子回答说：“你不了解真相！你所说的实用，其实是不实用的；我所说的仁义，才是真正的实用。仁义是用来修政的；当政治得到修正，人民会亲近他们的领导，乐意为其君主死。所以说，在军队中，将领和士兵的行为是次要的。秦国虽然连续四代胜利，但总是担心天下联合起来反对自己，这是末代使用兵力的表现，并没有达到根本的统一。所以，汤王放逐桀王，并不是因为一时的追赶；武王之诛纣王，也不是一朝一夕就胜利的，都是因为他们长期的仁义修为。你们不从根本上寻求解决方案，而是寻求短期的方法，这是当今世界混乱的原因。”

“礼是治理和辨别的极致，是强固的根本，是威行的道路，是功名的汇总，是王公达到统治天下的方式，不遵循则会导致国家的灭亡。因此，坚固的甲胄和有利的兵器并不足以保证胜利，高城深池也不足以保证安全，严格的命令和繁重的刑罚也不足以展现威严。只有遵循正确的道路，才能成功，不遵循则会失败。”

“楚国用鲛皮和犀牛皮制作的盔甲坚固如金石；他们的长矛锋利异常，如同蜂虿一般，兵器轻巧而锐利，士兵如同疾风一般；然而，他们的军队还是在垂沙战败，唐蔑死亡。庄蹻起兵后，楚国分裂成三四部分，难道是因为缺乏坚固的甲胄和有利的兵器吗？其失败的原因并不在于兵器，而是因为没有遵循正确的道路。你们依靠颍河作为天然屏障，江汉河作为护城河，以邓林和方城为边界；然而，秦军一到，鄢郢就投降了，如同枯木一般易于摧毁，难道是因为没有坚固的防御和障碍吗？其失败的原因并不在于防御措施，而是因为没有遵循正确的道路。纣王*害比干，囚禁箕子，施行炮烙之刑，*戮无度，臣民都在恐惧之中，然而周军一到，命令就不能传达到下面，不能有效利用自己的人民，难道是因为命令不严，刑罚不重吗？其失败的原因并不在于刑罚，而是因为没有遵循正确的道路。”

“古代的兵器只有戈、矛、弓、箭，然而敌国不用试探就会屈服；没有高城厚墙，没有深沟高垒，没有坚固的防御，没有复杂的机巧；但国家仍然安然无恙，不惧怕外敌，这是因为他们明白了道的原理，公平分配，按时施政，真心相爱，下层和上层如影随形。只有当有人不遵循命令时，才会用刑罚来等待他们。因此，处罚一个人，天下就会顺服，罪人不会怨恨上级，知道罪过在自己。所以，刑罚减少了，威严却传遍了，这是因为他们遵循了正确的道路。古时候，尧帝治理天下，只*了一个人，刑罚了两个人，天下就治理得很好。经文说：“威严而不用试探，刑罚确实但不轻易使用。”这就是其含义。”

当人们行动时，如果是为了奖励和庆祝，那么一旦遭遇伤害就会停止。因此，奖励、惩罚和权谋诈术，并不能完全激发人的潜力或促使他们献出生命。对于统治者来说，与其民之间的联系，如果没有礼义、忠诚和信任，仅依赖奖励、惩罚和权谋诈术，只能暂时解除困境，获取功利。一旦面临大敌，被命令守卫危城则必定背叛，遭遇敌人则必败退，遇到劳苦和羞辱则必逃离，很快就会散开，下属反过来控制上级。因此，奖励、惩罚和权谋的方法，只是雇佣兵和买卖的手段，不能真正团结人心，美化国家，所以古人对此感到羞耻而不采用。因此，应当以厚德和美好的声誉为先导，用礼义明确道路，通过忠信来获得人们的爱戴，尊重贤能以确保秩序，通过赏罚来强化这一切，适时处理事务，减轻负担，以此来调和和培养人民，像保护婴儿一样。通过政令来确立秩序，通过风俗来统一行为，如果有人背离习俗不顺从上级，全民都会厌恶他，视其为不祥之物；然后才施以刑罚。这是对极度羞辱的惩处，用来作为警示。如果以此为利，那么严厉的刑罚加之，如果一个人不是极度愚蠢和粗俗，谁见了这样的处罚而不改正呢！于是人民都将明白遵循上级的法律，效仿上级的意愿，从而安乐。于是，如果有能力改善、修身、正行、积累礼义、尊重道德，人民都会尊敬和赞誉他；然后才施以奖励。这是对高位和丰厚报酬的授予，荣耀有何比这更大呢！如果以此为害，那么高位和丰厚报酬将用来维持他们；对于生活在民间的人，谁不渴望这样呢！贵重的爵位和重赏摆在他们面前，严厉的刑罚和极大的羞辱在他们背后，即使他们想不改变，也做不到。因此，人民将如流水般归向正道，所存的是神性，所为的是变化，顺从的，暴力和勇力的人将会被改变，希望成为温和；那些偏离和私欲的人将会被改变，变得公正；那些自高和批评的人将会被改变，变得和谐。这就是所谓的大化至于统一。《诗经》说：“王道如塞，温和而来。”这就是它的意思。

统一他人有三种方法：通过德行、通过力量、通过财富。如果他人珍视我的名声，赞美我的德行，愿意成为我的人民，因此会清理道路，迎接我进入。通过他们的人民，接管他们的地方，而所有人民都会安心。制定法律和命令，没有人不遵循。因此，获得的土地更加广阔，权力更加强大：这是通过德行统一人民的方式。不是因为他们珍视我的名声，赞美我的德行，而是因为他们畏惧我的威力，被我的力量所胁迫，即使人民心中有离心，也不敢背叛，如此则军队更多，但维持的成本也更高。因此，获得的土地虽多，权力却更轻，统一人民的力量却更弱：这是通过力量统一人民的方式。不是因为他们珍视我的名声，赞美我的德行，而是因为他们贫穷而寻求富裕，饥饿而寻求饱足，空着肚子，张着嘴巴，来到我这里寻求食物。如此，则必须拿出粮食来喂养他们，用财物来富裕他们，设置好的官员来接待他们，等到三年后，才能信任他们。因此，获得的土地虽多，权力却更轻，统一人民后国家却更贫穷：这是通过财富统一人民的方式。因此说：通过德行统一人民的是王者，通过力量统一人民的是弱者，通过财富统一人民的是贫者，古今都是这样。

统一容易，但难以巩固。齐国能够并吞宋国，但不能巩固，因此被魏国夺取。燕国能够并吞齐国，但不能巩固，因此被田单夺取。韩国的上地，虽然方圆数百里，完整丰富，却归向赵国，赵国不能巩固，因此被秦国夺取。所以，能够并吞但不能巩固，就必定会被夺取；不能并吞也不能巩固所拥有的，就必定会灭亡。能够巩固，则必能并吞。获得之后就要巩固，统一不需要强迫。古人，汤以其薄土，武王以其少地，都只有百里之地，但天下为一，诸侯为臣，没有其他原因，就是因为他们能够巩固。因此，用礼仪来凝聚士兵，用政策来凝聚民众；礼仪完善则士兵顺服，政策公正则民众安定；士兵顺服民众安定，这就是所谓的大凝聚。用以守则坚固，用以征则强大，命令得以执行，禁令得以遵守，王者的事务就此完成。

炼制金属时，如果合金比例正确，工艺精湛，火候得当，那么分离杂质就不成问题。然而，如果不去除杂质，不进行磨砺，就无法制成锋利的工具。一旦进行去除杂质和磨砺，即使是切割盘子或斩*牛马也轻而易举。同样，一个国家也需要通过教育和统一来强化其力量。如果不进行教育和统一，那么无论是防守还是进攻都无法胜任。通过教育和统一，军队就会变得强大，城墙坚固，敌国不敢侵犯。这个国家也有其磨砺的过程，即礼义和节奏。因此，个人的命运掌握在天命中，而国家的命运则取决于礼义。君主通过推崇礼义尊贤而成为王者，依靠法律爱民而成为霸者，贪图利益多用诡计则处于危险之中，依赖权谋而倾覆则会灭亡。

威力有三种：道德的威力、暴力和明察的威力、狂妄的威力。这三种威力必须仔细辨析。如果修习礼乐，明确分义，适时提拔，形成爱利之风，则百姓会尊敬他如帝王，高视他如天，亲近他如父母，敬畏他如神明。因此，无需使用奖赏就能激励民心，无需施用惩罚就能显现威力，这就是道德的威力。如果不修习礼乐，分义不明，提拔不适时，利欲不明显；但暴力和判断严格，惩罚重而可信，施刑猛烈而必有其果，就像雷击一般迅猛。如此，百姓虽然因恐惧而臣服，但心中却轻视上位，一旦有机会就会背叛，这就是暴力和明察的威力。如果没有爱人之心，不为人民谋利，而每日制造混乱，百姓虽然暂时欢喜，但最终会导致上下分离，倾覆灭亡，这就是狂妄的威力。这三种威力必须仔细辨析。道德的威力能带来安定和强大，暴力和明察的威力会导致危险和弱小，狂妄的威力会导致灭亡。

公孙子说：子发将军西征蔡国，攻克了蔡国，捉获了蔡侯，归来后报告说：“蔡侯将其国家神土归还给楚国；留下两三个儿子管理其地。”后来，楚国发放奖赏时，子发拒绝接受，说：“通过发布命令使敌人退却，是君主的威力；通过调动和攻击使敌人退却，是将军的威力；通过战斗和使用力量使敌人退却，是士兵的威力。我认为以士兵的威力接受奖赏是不合适的。”

有人嘲笑说：子发报告时很恭敬，拒绝奖赏也很坚定。尊贤用能，奖励有功，惩罚有罪，不仅是个人的行为，也是古代君王的道路，是一种基本原则，是对善恶的自然回应，治理必须遵循这一原则。古时候，明智的君主在进行重大事务，建立伟大功绩时，一旦大事完成，功绩确立，那么君主享受其成果，群臣分享其功，士大夫增加爵位，官员提高职位，平民增加禄位。这样，做好事的人会被鼓励，做坏事的人会被阻止，上下一心，三军齐力，因此所有事情都能成功，名声也会很大。现在子发却不这样做：他违背了先王的道路，扰乱了楚国的法律，贬低了立功的臣子，羞辱了接受奖赏的人，不考虑族群的利益，压抑了后代的发展，单纯认为这是个人的清廉，这岂不是过分了吗！因此说：子发报告时很恭敬，拒绝奖赏也很坚定。

荀卿对齐国的宰相说：站在胜人之上，走在胜人之路，天下没有人会怨恨，汤王和武王就是这样做的。站在胜人之上但不走胜人之路，即使拥有全天下的力量，也难以成为一个普通人所敬仰的，桀王和纣王就是这样的例子。因此，获得胜人之力远不如走胜人之路。对于一个领导者来说，通过力量胜过别人，区分是非，能力的有无，是用私欲而非正道。而公正的道路和普遍的义理能够让人们相互包容，这就是胜人之道。现在，作为宰相，你在上可以专掌君权，在下可以专掌国政，你在拥有胜人之力方面已经做到了。那么为什么不放弃这种胜人之力，转而追求胜人之道呢？寻找仁厚、明智、通达的君子，托付给他王位，共同参与国政，辨明是非！这样做的话，哪个国家敢不行义呢？无论君臣上下，贵贱长幼，甚至普通百姓，都会行义，那么天下谁不愿意合乎义理呢！贤者会希望成为你的朝臣，有能力的人会希望成为你的官员，追求利益的人民都会希望以齐国为归宿，这样就能统一天下。如果宰相放弃这种做法，只是追随世俗，那么你将面临混乱的后宫，诡诈的臣子，贪婪的官员，以及全民争夺贪婪利益的风气，这样的国家怎能持续呢？现在，强大的楚国在我们前面，强大的燕国在我们后面，强大的魏国在我们右侧，西方土地连绵不绝，楚国还有襄贲和开阳威胁我们的左侧，如果一个国家对我们有所图谋，其他三国必定会联合起来攻击我们。这样一来，齐国必将分裂为四分或三分，就像一个临时的城市一样，必将成为天下的笑柄。那么这两种选择，哪一种值得采纳呢？桀王和纣王是圣王的后代，拥有天下的继承者，是天下宗族的中心，土地广阔，人口众多，但转眼间天下人都抛弃了桀纣，归附于汤王和武王，为什么会这样呢？桀王和纣王的失败在哪里，而汤王和武王的成功又在哪里呢？这没有其他原因，桀王和纣王擅长做人所厌恶的事，而汤王和武王擅长做人所喜爱的事。人们所厌恶的是污秽、争夺和贪婪，人们所喜爱的是礼义、辞让和忠信。如果一个君主想要像汤王和武王一样受人尊敬，但他的做法却和桀王和纣王无异，怎么可能获得汤王和武王的功名呢？因此，所有获胜的人，一定是赢得了人心；所有赢得人心的人，一定是遵循了道。道是什么呢？就是礼义、辞让和忠信。因此，无论是强大的军队还是安稳的国家，不是靠众多的力量，而是靠信任和政治的修养。如果已经拥有数万之众，却还在与周围的国家争斗；如果已经拥有数百里的领土，却还在为了更多的土地而战斗，那么这就是放弃了自己的安稳和强大，去争夺那些会让自己变得危弱的东西；损失了自己不足的部分，增加了自己已有的过剩。这样的做法是错误的，怎么可能获得汤王和武王的功名呢？这就像是趴在地上却还想抓住天空，想要解救自己却把自己绊倒。如果一个臣子不关心自己的行为是否得当，只是为了获得利益，那就像是盲目地钻进洞穴寻求利益，这是仁人所羞于为之的事。因此，没有什么比生命更宝贵，没有什么比安乐更令人向往；而能够维持生命和安乐的，没有什么比礼义更重要。知道生命和安乐的重要性却放弃礼义，这就像是想要长寿却自绝脖子，没有什么比这更愚蠢了。因此，一个君主如果爱惜民众，维护安定，尊重士人，得到荣耀，这两者缺一不可。《诗经》说：“价人如篱笆，大师如围墙。”这就是它的意思。

当使用武力的方法停止，而义理的方法行之有效时，这是怎么说的呢？这是指秦国的做法。秦国的威力超过了汤王和武王，其领土广阔超过了舜王和禹王，然而忧患却无法比拟。秦国总是担心天下联合起来反对自己，这就是所谓的依靠武力的方法已经无法继续。为什么说秦国的威力超过汤王和武王呢？汤王和武王能让人心悦诚服地归附他们。现在楚国、韩国死于秦国之手，整个国家归顺于秦，秦国能够左右操控敌对国家，这就是秦国威力之大的表现。为什么说秦国的领土广阔超过舜王和禹王呢？古时百王统一天下，臣服诸侯，从未有过千里之大的封地。现在秦国的领土从南到北，从东到西，广阔无边，其威力动摇海内，强大至于中国，然而忧患却无法比拟，这就是所谓的领土广阔超过舜王和禹王。那么应该怎么办呢？应该减少威力，转向文治，选择端诚信全的君子来治理天下，参与国政，正是非，管理国家。这样，兵力就不会再出塞，而命令将遍行于天下。这样的话，即使在边境外建立明堂朝拜诸侯，也几乎可以做到。在当今的时代，增加领土不如增加信任更重要。

应侯问孙卿子：“你进入秦国看到了什么？”

孙卿子回答：“秦国的山川险要，地形便利，山林河谷美丽，天然资源丰富，这是地理上的优势。进入秦国，观察其风俗，百姓朴实，音乐不污秽，服饰不讲究，非常敬畏官员而顺从，这是古时的民风。看官府，百官严肃，都是恭俭、尊敬、忠信而不粗鲁，这是古时的官吏。看秦国的士大夫，他们出入公门，没有私事，不结党营私，都是明白公正，这是古时的士大夫。看朝廷，朝政清闲，百事决断迅速，仿佛无所治理，这是古时的朝政。因此，秦国四代能够连续胜利，不是偶然，而是必然。这就是我所见。因此说，治理而不累赘，简约而详尽，不费力而成就，这是治理的极致，秦国接近这一标准。尽管如此，秦国还是有所缺失。如果拥有这些优点但缺乏王者的功名，那秦国的成就还远远不够！这是为什么呢？可能是因为缺乏儒学的教化！因此说，纯粹则能成为王，混杂则只能成为霸，缺一不可则会灭亡。这也是秦国的短处。

渐进：日不超过月，月不超过时，年不超过月。人们常忽视小事，等到大事来临时才匆忙应对。这样，总是无法胜过那些在小事上细心的人。这是为什么呢？因为小事频繁发生，积累日久，其影响大；大事发生不多，积累时间短，影响小。因此，善于处理日常的人能成为王，善于把握时机的人能成为霸，补救不及时的国家危险，大乱不治的国家灭亡。因此，王者重视日常，霸者重视时机，岌岌可危的国家等到危险来临才感到忧虑。国家灭亡时才知道灭亡，到死时才知道死亡，国家的祸患和败亡，后悔莫及。霸者的善处在于能把握时机；王者的功名，日积月累。财物以多为贵，政治和教育则相反；能积累细微之事的人，成就迅速。《诗经》说：“德轻如毛，民鲜能承担。”这就是其意思。

奸人之所以兴起，是因为上层不重视义理，不尊敬义理。义理是限制人们恶行和奸诈的工具。如果上层不重视义理，那么天下的人民都会抛弃义理，转向奸诈。此外，上层是下层的榜样，下层对上层的反应，就像回声应声，影子随形。因此，作为领导者，必须行正道。义理是内心的节制和对外界万物的节制，是上层安定的基础，下层和谐的源泉。因此，对于治理天下，义理是根本，信任是次要。古代的禹王和汤王以义理为本，努力守信，天下因此而治理有序；桀王和纣王抛弃义理，背弃信任，天下因此而混乱。因此，作为领导者，必须谨慎礼义，努力忠信，这是君主的根本原则。如果屋顶不漏水，则田野的草木不会旱死；如果能挡住直刺的刀剑，则眼睛不会被流箭伤害；如果能承受头顶的重击，则手指不会因此断裂；不是不关心这些，而是有急迫和缓和之分的先后顺序。

自然界的运行有其规律，不因尧而存在，也不因桀而消亡。如果以治理应对，就会吉祥；以混乱应对，就会凶险。强化根本并节约使用，天然资源就不会枯竭；做好准备并在适当时候行动，就不会遭受天灾；修行正道而不迷失，就不会遭遇不幸。因此，旱涝不能导致饥荒，寒暑不能导致疾病，怪异现象不能带来凶祸。如果根本被忽视而挥霍无度，天也不能让你富裕；如果准备不足且行动罕见，天也不能保你安全；如果违背正道而行事荒谬，天也不能给你带来吉祥。因此，旱涝未至就饥荒，寒暑未严就生病，怪异未现就遭凶祸。顺应时机和治理世界相同，而灾祸与治理世界不同，不能怪天，这是自然规律。因此，明白人与天的区别，可以被称为至人。

无为而成，无求而得，这就是所谓的天职。像这样，即便问题深奥，人也不需过分思考；即便任务艰巨，也不需加力；即便细节精微，也不需过分审察，这就是所谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，这就是所谓能参与其中。如果放弃了自己的参与，却期望所参与的结果，那就迷惑了。

星辰随着旋转，日月交替照明，四季轮流更替，阴阳大化，风雨广泛施布，万物各得其适宜而生长，各得其养护而成熟，不见其过程，而见其结果，这就是所谓的神奇。所有人都知道事物是如何成就的，却没人知道其无形的过程，这就是所谓的天功。只有圣人能不去探求天的奥秘。

天职一旦确立，天功一旦完成，形体具备而灵性诞生，喜怒哀乐的情感就存在了，这就是所谓的天性。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴和身体的其他部分各有其功能但互不干扰，这就是所谓的天官。心处于中央，用以管理五官，这就是所谓的天君。用异类之物养育同类，这就是所谓的天养。顺应自然规律者称之为福，违背自然规律者称之为祸，这就是所谓的天政。忽视内在的天君，混乱天官，放弃天养，违反天政，背离天性，以丧失天功，这就是所谓的大凶。圣人清理内心，正直行事，完善养护，顺应自然，培养天性，以保全天功。这样，就知道该做什么，不该做什么；然后天地万物都会为之效力。其行为曲折而治理适宜，其养护适当而不造成伤害，这就是所谓的了解天道。

因此，最高的巧妙在于不去做，最大的智慧在于不去思考。对于天的志向，就是看到其象征可以预测的；对于地的志向，就是看到其适宜可以休息的；对于四时的志向，就是看到其规律可以应对的；对于阴阳的志向，就是看到其和谐可以治理的。官员守护天道，自己也是在守护道德。

治理和混乱，是天的原因吗？不是。日月星辰的吉凶预兆，尧和桀都有，尧用它来治理，桀用它来造成混乱；治理和混乱不是天的原因。

是时节的原因吗？春夏是生长繁茂的时节，秋冬是收获储存的时节，尧和桀都经历了这些时节，尧用它来治理，桀用它来造成混乱；治理和混乱不是时节的原因。

是地的原因吗？如果拥有土地就能生存，失去土地就会死亡，这也是尧和桀共同经历的，尧用它来治理，桀用它来造成混乱；治理和混乱并非因为地。《诗经》说：“天造高山，大王使之荒废。彼造之，文王使之兴旺。”这就是其意。

天不会因为人们厌恶寒冷而停止冬天的来临，地不会因为人们厌恶遥远而停止广阔，君子不会因为小人的狭隘而停止前行。天有其恒定的道，地有其恒定的规律，君子有其恒定的本性。君子遵循其常性，而小人计算其功利。《诗经》说：“礼义不违，何须担心人们的议论呢！”这就是其意。

楚王后车千乘，并非因为智慧；君子啜菽饮水，并非因为愚昧；这是因为节制。如果有志向高远，德行厚实，思虑明晰，生活在当下而心向古代，这些都是由自己掌握的。因此，君子尊重自己所拥有的，而不贪求天命所赐；小人忽视自己所拥有的，而贪求天命所赐。君子尊重自己所拥有的，不贪求天命所赐，因此每日进步；小人忽视自己所拥有的，贪求天命所赐，因此每日退步。君子之所以进步，与小人之所以退步，原因相同。君子与小人之所以有差别，就在于此。

当星星成群出现，树木发出声响，国民都感到恐惧。这是为什么呢？这没有特别的原因！这些是天地变化，阴阳转化，罕见现象的体现。对这些现象感到奇怪是可以的，但感到恐惧就不对了。日月发生食，风雨不按时节，奇异星辰出现，这些都是每个时代都会发生的常态。如果统治者明智，政治公正，则即使这些现象频繁出现，也不会造成伤害；如果统治者昏暗，政治不正，则即使这些现象一个也不出现，也无济于事。因此，星星成群出现，树木发声，这些是天地变化，阴阳转化的罕见现象；对这些感到奇怪是可以的，但感到恐惧就不对了。

当灾祸已经发生时，由人为的灾祸才是可怕的。不合理耕作伤害庄稼，不当管理导致失败，政治险恶失去民心；农田管理不善导致庄稼受害，粮食价格昂贵导致民众饥饿，道路上有死亡之人：这就是所谓的人为灾祸。政令不明，决策不适时，管理混乱：这也是人为灾祸。过度劳力不适时，则牛马互相伤害，家畜遭受灾害，礼义不修，内外失序，男女淫乱，则父子相疑，上下关系破裂，外敌侵扰并发：这也是人为灾祸。灾祸源自混乱。这三种情况错综复杂，无法保国安全。其论述虽然简单，但其灾难极为严重。这是值得奇怪的，也是值得恐惧的。经文说：“对于万物的怪异现象不做解释。”不必要的辩论，不紧迫的审查，放弃不处理。对于君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日复一日地坚持不放弃。

进行雨祭却下雨，这是为什么？答案是没有其他原因，就像不进行雨祭自然也会下雨一样。日食月食时进行仪式，天旱时进行雨祭，通过占卜来决定重大事务，并不是认为这样做就能得到所求，而是为了表达敬意。因此，君子将这些视为礼节，而百姓将其视为神圣。将其视为礼节则吉祥，将其视为神圣则凶险。

在天之中，没有比日月更明亮的；在地之中，没有比水火更明亮的；在物之中，没有比珠玉更明亮的；在人之中，没有比礼义更明亮的。因此，如果日月不高挂，则它们的光芒不会辉煌；如果水火不充足，则它们的光润不会广泛；如果珠玉不展示出来，则王公不会将其视为珍宝；如果礼义不施行于国家，则功名不会显赫。因此，个人的命运掌握在天意中，国家的命运掌握在礼义中。统治者通过推崇礼义尊贤而成为王，依靠法律爱民而成为霸主，贪图利益多用诡计则陷入危险，依赖权谋而导致国家倾覆灭亡。

思考宏大的天道，与控制具体事物相比，哪个更好？顺从天命赞颂它，与掌握天命利用它相比，哪个更好？等待时机到来，与把握时机使用它相比，哪个更好？顺应事物增多它，与发挥能力改变它相比，哪个更好？对事物进行思考，与合理管理事物不使其失误相比，哪个更好？期望事物的生长，与拥有使事物成就的方法相比，哪个更好？因此，如果人们只是单纯思考天道而忽略万物的本性，那就错失了一切。

百王之治没有变化，足以成为恒久的道。一废一兴，用这个原则来应对，治理就不会混乱。不理解这个原理，就无法适应变化。这个原理的大体从未消失。混乱源自差错，治理尽在细节。因此，道之所善，在于中庸可从，偏颇不可为，隐藏则造成大混乱。水的流动显示深浅，标志不明则会陷阱。治理民众显示道理，标志不明则会混乱。礼仪就是这样的标志。没有礼仪，世界昏暗；世界昏暗，大乱将至。因此，道无不明，内外有不同的标准，隐藏和显现有其规律，民众陷入困境才会改变。

万物都是道的一部分，每一样事物都是万物的一部分。愚人因为掌握了一样事物的一部分就自认为了解道，实际上是无知的。慎子看到了后果，却看不到前因。老子看到了弯曲，却看不到直率。墨子看到了平等，却看不到不平等。宋子看到了少，却看不到多。只有后果没有前因，则群众无从入手。只有弯曲没有直率，则贵贱无以区分。只有平等没有不平等，则政令无法实施。只有少没有多，则群众无法改变。《书经》说：“不造作而好，遵循王道；不作恶，遵循王的路。”这就是其意。

世人常说的“主道利周”，即领导者的方法应该广泛而周到。

这种说法不正确。领导者是民众的楷模，上层是下层的标杆。如果领导者能够回应民众的期待，按照这个标杆行动；如果领导者沉默，民众就无从回应；如果标杆隐藏，下层就无法行动；如果没有回应和行动，那么上下之间就无法相互联系。这样的话，就等同于没有领导者一样！没有比这更不吉祥的了。因此，上层是下层的根基。如果上层明智开放，那么下层就能理解并区分；如果上层真诚，那么下层就愿意诚实；如果上层公正，那么下层就容易正直。理解和区分使事物统一，愿意诚实使事物易于管理，容易正直使事物易于知晓。统一则强大，易于管理则有效，易于知晓则明智，这是治理的来源。如果上层神秘莫测，那么下层就会感到疑惑；如果上层暗中行事，那么下层就会逐渐欺诈；如果上层偏私，那么下层就会互相勾结。感到疑惑使事物难以统一，逐渐欺诈使事物难以管理，互相勾结使事物难以知晓。难以统一则弱，难以管理则无效，难以知晓则愚昧，这是混乱的根源。因此，领导之道应该明亮而不是神秘，开放而不是闭塞。所以，领导之道明亮则下层安定，领导之道神秘则下层危险。下层安定则尊重上层，下层危险则轻视上层。上层易于理解，则下层亲近上层；上层难以理解，则下层畏惧上层。下层亲近上层则上层安定，下层畏惧上层则上层危险。因此，领导之道最忌讳难以理解，最危险的是让下层畏惧自己。经文说：“被恶者众则危。”《尚书》说：“明德。”《诗经》说：“明明在下。”因此，古代圣王强调明智，难道只是为了保持神秘吗？

世人常说的“桀纣拥有天下，汤武篡夺而得”。

这种说法不正确。如果说桀纣永远拥有天下的命运，那么可以这么说，但如果说天下本应属于桀纣，那就不正确。

古代天子有千官，诸侯有百官。拥有千官的，其命令能在诸夏之国执行，称为王。拥有百官的，其命令只在自己国内执行，即使国家不太安定，也不至于被废弃或灭亡，称为君。圣王的子孙，拥有天下的后代，是天下宗室的中心，但如果不贤不中，内部百姓厌恶，外部诸侯叛变，近处境内不统一，远处诸侯不听命，命令在境内不被执行，甚至被诸侯侵略攻击。像这样的话，虽然还未灭亡，我认为已经没有天下了。圣王逝世后，拥有权力的人不足以统治天下，天下无君；如果诸侯中有德行显著，威望积累，海内百姓都愿意拥立他为君师；然而暴政独行奢侈，怎能处罚它，必须不伤害无辜百姓，处罚暴君，就像处罚单一之人。像这样的话，可以称为能够使用天下的王。汤武并非夺取天下，而是修正自己的道路，实行正义，提升天下共同的利益，消除天下共同的害处，而天下归附于他们。桀纣并非失去天下，而是违背了尧舜汤的德行，破坏了礼义的分界，行为如同禽兽，积累了恶行，完全表现了恶劣，天下因此远离他们。天下归附的称为王，天下远离的称为亡。因此，桀纣没有天下，汤武并非篡位，正是由于这个原因。汤武是民众的父母，桀纣是民众的仇敌。现在世人将桀纣视为君主，而将汤武视为篡位者，那就是谴责民众的父母，支持民众的仇敌，没有比这更不吉祥的了。如果以天下的统一来定义君主，那么天下从未真正统一于桀纣。因此，将汤武视为篡位者，天下从未有过这种说法，这只是误解而已。

因此，只有圣人才能成为天子。天下是极其重要的，只有最强大的人才能承担；它极其广大，只有最明智的人才能管理；它人口众多，只有最聪明的人才能使之和谐。这三个极致，只有圣人才能完全做到。因此，只有圣人才能成为王。圣人拥有完备的道德和美德，是天下权力的象征。桀纣，他的志向极为险恶，他的意图极为昏暗，他的行为极为混乱；亲近者疏远他，贤者轻视他，百姓怨恨他。尽管是禹、汤的后代，却没有一个人支持他；他*害比干，囚禁箕子，最终身死国亡，成为天下的大罪人，后世谈论恶者必会提及他，这是不足以列入妻子之数的。因此，至贤之人涵盖四海，汤、武就是；至败之人连妻子都不能容纳，桀、纣就是。现在世俗之人，将桀纣视为拥有天下，而将汤武视为篡位者，这岂不是过分了吗！这就像瘸腿的巫师自认为有知识一样。

因此，可以夺取别人的国家，但不能夺取别人的天下；可以偷取国家，但不能偷取天下。可以通过夺取而拥有国家，但不能通过夺取而拥有天下；窃取可以得到国家，但不能得到天下。这是为什么呢？国家是小规模的，小人可以拥有它，可以通过小道得到它，可以通过小力维持它；而天下是大规模的，小人不能拥有它，不能通过小道得到它，不能通过小力维持它。国家，小人可以拥有，但未必能长久不灭；天下是极大的，只有圣人才能拥有它。

世俗之人说：“古代治理不使用肉体刑罚，而使用标志性刑罚：如墨刑、黥刑、剃发、截鼻、剁足、穿木屐、*人、涂赭衣而不完整。古代的治理就是这样。”

这种说法不正确。如果认为古代的治理是正义的，那么人们本就不会犯罪，不仅不需要使用肉体刑罚，也不需要使用标志性刑罚。如果认为人们可能犯罪，而只是轻微惩罚，那么*人者不会被处死，伤害他人者不会受到惩罚。罪行极重而刑罚极轻，普通人不会知道什么是恶，混乱无比。刑罚的根本在于禁止暴恶，预防犯罪。*人者不死，伤人者不受刑，这就是纵容暴行，宽恕罪犯，而不是惩恶。因此，标志性刑罚几乎不是古代治理的产物，而是现代混乱的产物。

古代的治理不是这样的。爵位、官职、奖赏、刑罚，都是一种回报，根据类别来配对。任何一项不匹配，都是混乱的开端。如果德行不符合地位，能力不符合官职，奖励不符合功绩，惩罚不符合罪行，没有比这更不吉祥的了。武王攻打商国，处死纣王，斩首悬旗。对抗暴政，处决暴君，是治理的典范。*人者死，伤人者受刑，这是所有王者共同的做法，没有人知道其来源。

如果刑罚与罪行相称，那么就会治理有序；如果不相称，就会导致混乱。因此，治理有序时刑罚重，混乱时刑罚轻，触犯有序治理的罪行自然重，触犯混乱治理的罪行自然轻。《尚书》说：“刑罚随时代的不同而轻重。”这就是其意。

世人常说：“汤武的禁令不足以约束楚国和越国。”

这种说法不正确。汤武实际上是对天下施行禁令最好的人。汤王居住在亳，武王居住在鄗，都只是百里之地，但天下却因他们而统一，诸侯成为臣子，所有的人都被他们的政策所感动，从而归顺并改变，楚国和越国怎么可能不受他们的制约呢！

王者的制度，考虑形势和力量来制定策略，根据远近平等地征收贡品，并不一定要求一致。因此，鲁国用榶木，卫国用柯木，齐国用一种皮革，不同地区的刑罚制度不同，武器和装备也必须不同。所以，中原国家虽然穿戴同样的服饰，礼仪，但蛮夷、戎狄等国家则不同。封内的服饰是为了祭祀，封外的是为了朝拜，贵族的是为了接待，边远的是为了贡献，荒远的是为了尊王。日常祭祀，月度朝拜，季节接待，年度贡献，尊王的活动，这些都是根据形势和力量来制定策略，平等征收贡品的例子，这是王者的制度。

至于楚国和越国，他们或许只是季节性地接待和年度贡献，以及尊王，难道必须像日常祭祀和月度朝拜那样才算是受制吗？这是过于苛求的说法。即使是沟渠中最贫瘠的地方，也不足以比拟王者的制度。有句话说：“浅水不足以测深水，愚人不足以谋智人，井底之蛙不可与讨论东海之乐。”这就是其意。

世人常说：“尧舜轻易地让位。”

这种说法不正确。天子的地位至高无上，天下无人能与之争锋，他们有谁需要让位给呢？他们道德完备，智慧明亮，面对天下而听从，生民都因他们而动摇归顺并被改变。天下没有隐士，没有被遗忘的善行，相同之处是是，不同之处是非。拥有天下并不是什么坏事。

有人说：“他们死后才让位。”

这也不正确。圣王在位时，决定德行而定位次序，考量能力而分配官职，让民众承担其责任各得其所。不能以义律约束利益，不能以虚伪装饰本性，这才是圣王为民所做的。圣王去世后，如果天下没有圣人，那自然没有人能够独自拥有天下。如果天下有圣人存在于后代，那么天下不会离开他们，朝廷不会改变，国家制度不会更替，天下人会和乡里一样感到安定；继承尧的还是尧，何变之有？如果圣人不在后代而在三公，则天下如归，再次振兴。天下人会和乡里一样感到安定；继承尧的还是尧，何变之有？唯一困难的是改变朝廷和制度。因此，天子在世时天下统一繁荣，死后能承担天下的人一定存在。礼义的分界已经确定，随意让位是无用的。

有人说：“随着年老力衰而拥有权力。”

这也不正确。虽然血气和体力会衰退，但智慧和决断力并不会衰减。

有人说：“老者因不能承担劳动而休息。”

这是畏惧责任者的观点。天子的权力极为重大，但其生活却极为舒适，心境愉悦而志向不受束缚，身体不会因劳累而疲惫，地位无上。身着华丽衣物，食用丰富佳肴，生活在奢华之中，出行伴随着庄严仪式，如同大神一般，行动如同天帝。即使在老年期，也有比这更好的生活吗？不老的人是否有如此安乐和满足的生活？因此，诸侯可能会老去，但天子不会老去。

有夺取国家的行为，但没有夺取天下的行为，这是古今不变的原则。说尧舜轻易让位，这是虚假的说法，是肤浅人传播的，不懂逆顺之理，大小、极致变化的人的观点，不足以讨论天下的大理。

世人说：“尧舜不能教化。”为什么呢？因为“朱象不受教化。”

这是不正确的：尧舜是天下最好的教化者。他们面对天下，所有生民都被他们的政策所感动，归顺并改变。朱象不受教化，不是尧舜的过错，而是朱象自己的问题。尧舜是天下的杰出人物；朱象只是一时的小人。现在世人不批评朱象，反而责怪尧舜，这岂不是过分了吗！这就是小人的论调。羿是天下最好的射手，也不能保证每次都能射中小目标；王梁是天下最好的驭手，也不能保证每次都能驾驭困难。尧舜是天下最好的教化者，不能让每一个小人改变。哪个时代没有小人？哪个时期没有琐碎之事？从古至今都有。因此，行为不祥的人将遭受不幸，而批评者将获得庆幸。《诗经》说：“人民的祸患，并非自天而降。是由人的争斗和憎恨引起的。”这就是其意。

世人说：“在太古时期，人们使用薄棺，棺木厚度只有三寸，穿着简单，葬在田地中不妨碍耕作，因此不需要挖掘坟墓；而在乱世，人们采用厚葬和装饰棺材，因此需要挖掘。”

这是因为不了解治理之道，对于是否挖掘坟墓的问题缺乏深入考察。人们偷窃总是因为贪婪，不是因为缺少，而是因为贪图更多。而圣王教化人民，使他们富足而知足，并不因为拥有过多而过度。因此，没有人去偷窃，没有人去行凶，连狗和猪都会吐出粮食，而农民和商人都能慷慨交换财物。风俗之美，男女不会从街上拾取东西，而百姓羞于捡拾遗失之物。孔子说：“天下有道，盗贼首先改变。”即使珠玉满身，文绣充满棺材，黄金填满棺木，再加上丹砂和重金属，犀牛和象牙作装饰，人们还是不会去挖掘它们。这是为什么呢？因为贪图利益的手段缓慢，而违反社会规范的羞耻感很大。

但在乱世，情况则完全相反。上层没有法则来指导，下层行为没有节制；智者不能施展才智，能者不能施展技能，贤者不能发挥作用。如此，上层失去了天性，下层失去了地利，中间失去了人和。因此，一切事务废弛，财物紧缺，灾祸乱象频发。王公贵族在上层感到不足，而庶民在下层饥寒交迫。于是，像桀纣这样的暴君出现，盗贼四起，以危害上层。野兽的行径泛滥，虎狼贪婪，于是有了烤食巨人和烤食婴儿的恶行。在这种情况下，挖掘人们的坟墓，掠夺他们的财物以谋取利益，又有何奇怪呢！即使是裸体的尸体也会被挖掘，更不用说有财物的了！他们甚至会吃掉尸体和啃食骨头。

说太古时人们使用薄棺，因此不挖掘坟墓；乱世时人们采用厚葬和装饰棺材，因此挖掘，这只是奸人在混乱中传播的谬论，用以欺骗愚昧之人，偷窃利益。这就是极大的奸诈。经文说：“使人危险而自己安全，伤害别人而自己获利。”这就是其意。

宋子说：“明白被侮辱并不是耻辱，可以使人不斗争。人们通常认为被侮辱是耻辱，因此会发生冲突；如果知道被侮辱并不是耻辱，那么就不会斗争了。”

对此的回应是：那么是认为人们天生不厌恶被侮辱吗？

宋子回答：“人们厌恶被侮辱，但并不认为这是耻辱。”

如果是这样，那么人们必然不会得到他们想要的。人们之间的斗争，通常是因为他们厌恶某事，而不是因为他们认为这是耻辱。即使是小丑、侏儒、宠儿被侮辱而不斗争，这难道是因为他们深知被侮辱并不是耻辱吗？他们之所以不斗争，是因为不厌恶。如果有人闯入家中，偷窃猪狗，人们会拔剑追赶，不惜生命伤害。这难道是因为他们认为失去猪狗是耻辱吗？他们之所以不惜斗争，是因为厌恶。即使认为被侮辱是耻辱，如果不厌恶就不会斗争；即使知道被侮辱不是耻辱，如果厌恶就必然会斗争。因此，斗争与否，不在于是否认为被侮辱，而在于是否厌恶。宋子不能解决人们对侮辱的厌恶，而专注于说服人们不认为被侮辱是耻辱，这岂不是过分了吗！即使是金口银舌，也将毫无益处。不知道这是无益的，那就是无知；知道这是无益的，却仍然用以欺骗人们，那就是不仁。不仁和无知，都是极大的耻辱。如果认为这对人们有益，与无益相比，最终只能是大大的耻辱。

宋子说：“被侮辱并不是耻辱。”

对此的回应是：讨论任何问题都必须首先确立正确的原则，然后才能进行。如果没有正确的原则，是非就无法区分，争论就无法解决。因此，听说过：“天下的大原则，是非的界限，职责和名分的起点，都是王制。”因此，所有关于是非的讨论和判断，都以圣王为师。而圣王的区分，就是荣辱。

这里讨论的是荣辱的两个方面。有基于道德的荣耀，也有基于地位和权力的荣耀；有因道德失德而受的耻辱，也有因外在因素而受的耻辱。志向高远，德行深厚，思考明晰，这些是内在产生的荣耀，称为道德荣耀。地位尊贵，财富丰厚，外在形势优越，上至天子诸侯，下至卿相士大夫，这些是从外部获得的荣耀，称为地位荣耀。行为放荡不羁，违反社会秩序，傲慢贪婪，这些是内在产生的耻辱，称为道德耻辱。被侮辱打击，身体受伤，被刑罚处死，这些是从外部降临的耻辱，称为地位耻辱。这就是荣耀和耻辱的两种形态。

因此，君子可能会遭受地位上的耻辱，但不应有道德上的耻辱；小人可能获得地位上的荣耀，但不能获得道德上的荣耀。拥有地位上的耻辱并不妨碍成为尧，拥有地位上的荣耀并不妨碍成为桀。只有君子才能同时拥有道德和地位上的荣耀；只有小人才会同时拥有道德和地位上的耻辱。这就是荣耀和耻辱的区别。圣王将其定为法则，士大夫视为道路，官员作为守则，百姓形成习俗，千秋万代不可改变。

然而宋子的观点不同，他单纯关注外在形态，考虑短期变化而试图改变这一点，但这必然行不通。这就像用泥砖堵塞江海，或者用草鞋举起泰山一样，很快就会崩溃破碎，不需等待片刻。那些比宋子更优秀的人，或许不如就此停止，否则可能会伤害到自己。

宋子说：“人的本性是渴望少的，但大家都以为自己的*很多，这是过错。”因此，他指导他的追随者，阐述他的论点，明确他的比喻，以使人们知道人的本性实际上是*少的。

对此回应说：那么，也认为人的本性不渴望鲜艳的颜色，悦耳的声音，美味的食物，香甜的气味，舒适的生活吗？这五种渴望，也是认为人的本性不想要的吗？

宋子回答：“人的本性，就是有这些*。”

如果是这样，那么这种说法必然行不通。将人的本性视为有*，而这五种渴求却不渴望更多，这就像是认为人天生渴望富贵却不渴望财物，喜欢美丽却厌恶西施一样。古人对此并不这样认为。他们认为人的本性是渴望多而不是少，因此用丰厚的奖赏和严厉的惩罚来导引。这是所有王者共同的做法。因此，最贤之人受到全天下的尊荣，其次的贤者受到一国的尊荣，再次的贤者受到田邑的尊荣，愿意诚实的民众得到衣食的满足。宋子认为人的本性是渴望少而不是多，那么先王是用人们不渴望的东西作为奖赏，而用人们渴望的东西作为惩罚吗？这将会导致极大的混乱。宋子严肃而喜欢讲道，聚集门徒，建立学派，形成文典，但他的说法无法避免将理想的治理变为混乱，这难道不是过于极端了吗？

礼仪是怎么来的？说到底，人一出生就有各种*，但如果*得不到满足，就会产生求取的行为。如果求取没有一个标准或限度，就会引发争斗；争斗就会导致混乱，混乱接着会带来贫穷。古代的君王讨厌混乱的状态，因此制定了礼仪和正义来区分不同的事物，旨在适度满足人的*和需求，确保人的*不会超过物质的限制，物质也不会屈服于人的*。*和物质之间相互支撑和促进，这就是礼仪产生的根源。

因此，礼仪的目的在于养育。用各种粮食和调味料来满足口腹之欲，用香气来满足嗅觉，用精美的雕刻和绘画来满足视觉，用各种乐器的音乐来满足听觉，用舒适的居住环境和座椅来满足身体的需要。礼仪本质上是一种养育。

当一个君子得到了这些养育之后，他还会追求区别于他人的品味。所谓的区别，指的是尊卑、长幼之间的差异，以及贫富、轻重的不同等级。因此，天子和高级官员通过不同的生活方式来展现自己的地位，如使用特定的物品和享受特定的音乐，旨在养育身体、感官和心灵。他们通过这样的方式来维护信任、威严和安全，以及通过精神和物质的养育来维持社会的稳定和和谐。

如果一个人只追求生活的物质享受，他终将面临死亡；如果只追求利益，最终必将遭受伤害；如果安于懒惰和畏缩，那么必然会处于危险之中；如果只追求情感的满足，最终必将灭亡。通过遵循礼仪和正义，一个人可以同时获得物质和精神的满足；但如果只追求情感和本性，就会同时失去这两者。因此，儒家致力于让人们获得双重的满足，而墨家则可能导致人们两方面都失去，这是儒墨两家的根本区别。

礼仪有三个根本：天地是生命的根源；先祖是血脉的根源；君主和老师是治理和教育的根源。没有天地，人如何生存？没有先祖，人如何形成？没有君主和老师，社会如何治理？这三者如果缺失，人们就无法安居。因此，礼仪要求人们敬天爱地，尊敬先祖，重视君主和老师。这是礼仪的三大基石。

因此，对于王者和他的祖先的尊敬是不可破坏的，诸侯、大夫和士兵都有固定的家族祭祀制度，这是区分贵贱和继承关系的开始。

只有天子可以进行郊祀（祭祀天地的仪式），而诸侯负责社祀（祭祀土地的仪式），这些仪式延伸到士大夫，目的是区分尊卑和社会地位，使得尊贵的人做尊贵的事，卑微的人做卑微的事，体现在他们的生活和礼仪中。

拥有天下的人祭祀七代祖先，拥有一个国家的人祭祀五代，拥有五乘之地的人祭祀三代，拥有三乘之地的人祭祀两代，而手持食物吃饭的人没有资格建立宗庙祭祀，这是为了区分家族积累的厚度，积累得厚的家族能够广泛施恩，积累得薄的则施恩有限。

在重要的宴会上，最尊重的是黑色的酒器，首先供应生鱼和大碗的汤，这体现了食物和饮料的基本重要性。

宴会中尊重黑色酒器并使用酒和甜酒，先供应黍稷（古代的五谷之一）再是稻米和粱食。在祭祀中，准备丰盛的汤和各种食物，重视基本的食物同时也注重亲自使用它们。尊重基础的叫做“文”，亲自使用的叫做“理”，两者结合成为文化的典范，归结于大统一，这被称为最盛大的礼仪。

因此，尊重黑色的酒、供应生鱼、首先准备大碗的汤，这些都是一致的原则。不使用未经祭祀的酒、不尝试未经仪式的肉、不食用三种不洁的食物，这些原则也是一致的。在重大的宴会前不进行准备、在太庙未进入祭祀尸体前、在葬礼的初期未进行小型的收敛仪式前，这些情况也遵循同一原则。在丧礼中未集齐素服、在郊祀时穿麻衣、在丧服的最初阶段先散布麻布，这亦然。三年的丧期、在清庙中的歌唱一次后三叹、挂钟时重视轻拍胸部、使用红色的弦乐器进行跨越式的演奏，这些也遵循同一的原则。

所有的礼仪始于简单的实践，通过文化形式完善，最终以令人愉悦的方式结束。因此，最完备的礼仪同时满足情感和文化的需求；次之，情感和文化需求交替占优；最后则是情感需求引导回归大统一。

天地合作以形成万物，日月明亮以照耀大地，四季更替以确立时间，星辰移动以指示方向，江河流动以滋养生命，万物因此而繁盛。适当的爱恶以节制情感，恰当的喜怒以响应事件，这样做的结果是顺应自然，达到明智的境界，万变之中不乱，如果违背这些原则，则一切都会丧失。

礼仪已达到极致，建立了最高的标准，天下无人能够减损或增益于此。从根本到细节，从开始到结束，都互相呼应，通过细致的文化形式区分不同，通过精确的观察让人理解，遵循礼仪的人将会得到治理，不遵循的将会陷入混乱，遵循的将安全，不遵循的将危险，遵循的将生存，不遵循的将消亡，小人无法理解这一点。

礼仪的道理非常深奥，“坚与白”、“同与异”的细致区分都淹没其中；其理念非常宏大，任意制定规章制度以摆脱陋习的想法都在其中失去；其思想非常高远，骄傲、懒惰、轻视俗世以为高贵的态度都在其中被淘汰。因此，当真实的标准被确立时，就无法通过曲直来欺骗；当真正的平衡被建立时，就无法通过轻重来欺骗；当准确的规矩被设定时，就无法通过方圆来欺骗；当君子严于礼仪时，就无法通过诈骗来欺骗。因此，绳子代表了直的极致，秤代表了平的极致，规矩代表了方圆的极致，礼仪代表了人道的极致。然而，不遵守礼仪或不足够重视礼仪的人被认为是没有规范的人；遵守礼仪、足够重视礼仪的人被认为是有规范的士人。在礼仪之中能够思考的被认为是有智慧的；在礼仪之中能够坚持不变的被认为是有定力的。有智慧、有定力，并且善于这些的人，就是圣人。因此，天是高度的极致，地是低度的极致，无穷是广度的极致，圣人是道德的极致。因此，学习的目的是成为圣人，而不仅仅是学习无规范的行为。

礼仪，通过使用财物、区分贵贱、以及多少来体现差异，以及通过庄严或废除来表达重要性。当文化形式和理念复杂，而情感表达和实用性被减少时，这是礼仪的盛大表示。当文化形式和理念被简化，而情感表达和实用性被强调时，这是礼仪的废除表示。当文化形式、理念、情感表达和实用性内外相合、并行不悖时，这是礼仪的平衡表示。因此，君子应当追求其盛大表示，废除其废除表示，而处于其平衡表示之中。这是君子应有的行为和社会地位的体现。拥有这些品质的人是士君子；外在表现这些品质的是平民；在这些品质中找到平衡，能够灵活应对、恰当地安排次序的，是圣人。因此，厚实是礼仪的积累表示；广泛是礼仪的范围表示；盛大是礼仪的高度表示；彻底是礼仪的完成表示。《诗经》说：“礼仪完美，言语恰当。”这就是所指的意义。

礼仪关乎生与死的妥善处理。生是人的开始，死是人的终结。如果生与死都处理得当，那么人道就圆满了。因此，君子重视生的开始和死的结束，将二者视为一体，这是君子的道路，也是礼义的体现。只重视生而忽视死，是对知情的尊重和对无知的轻视，这是奸人的做法，是背叛的心态。君子以这种背叛的心态对待恶行，还会感到羞耻，更何况是对待应该尊重的亲人呢！因此，对待死亡的方式是唯一的，不能重来，这是臣民尊重君主、子女尊重父母的表现。不在生时忠厚敬重，不遵循礼节，被称为粗野；不在死时忠厚敬重，不遵循礼节，被称为贫乏。君子轻视粗野而羞于贫乏，因此天子的棺木七层，诸侯五层，大夫三层，士两层。然后根据衣物的多少和质地，以及装饰的程度来表达敬意，使生与死、开始与结束一如既往；这就足以满足人的愿望，是先王之道，忠臣孝子的极致。天子之丧影响四海，由诸侯承担；诸侯之丧影响整个国家，由大夫承担；大夫之丧影响一国，由士人承担；士人之丧影响一乡，由朋友承担；平民之丧影响族群，影响州里；刑余罪人之丧，仅限于妻子承担，棺木仅三寸厚，衣物仅三件，不得装饰棺木，不得白天行丧，以暮色掩埋，丧礼简化至极，无哭泣之仪，无服丧之礼，无亲疏期限之分，各回归常态，埋葬后如无丧事一般，这被视为极大的耻辱。

礼仪还关乎于处理吉凶不相厌恶的情况。在处理丧事的时候，忠臣孝子虽然心中悲痛，但在具体的准备上并不急于求成；即便心中有泪水和恐惧，但希望生者能够安好的心还未放下。直到人真正去世，才开始准备丧事。因此，即便是家中已有准备，也要过了一天才能进行丧事，三天后才完成丧服。然后才通知远方的人来参加丧事，准备物资。因此，丧事的准备时间最长不超过七十天，最短不少于五十天。这是为了让远方的人有时间赶来，所有的物品都能准备妥当，忠诚和节操得以彰显，文化礼仪得以完备。然后按照月初月末择吉日进行葬礼。到了这个时候，礼仪的义务就结束了，谁也无法超越这个规定。三月的葬礼，通过装饰来表达对生者的尊重和对死者的思念，这不仅仅是为了留住死者以安慰生者，更是表达对亲人的深切怀念。

丧礼的普遍原则是变化和装饰，动态和远行，持久和平静。对待死亡的道理是，如果不加以装饰，则会显得不雅，不雅则不会悲伤；如果变得随意，则会产生厌恶，厌恶则会忘记，忘记则缺乏尊敬。一旦失去了对亲人的严肃态度，丧事变得无悲无敬，那么这种行为就不如禽兽，君子会为此感到羞耻。因此，通过变化和装饰来消除不雅；通过动态和远行来表达敬意；通过持久和平静来优先考虑生者的感受。

礼仪是一种平衡的艺术，通过调整过长或过短的事物，削减过多，增加不足，达到爱和敬的表达，进而丰富和完成行为的美德。因此，无论是文饰、声乐、恬愉还是粗恶、哭泣、忧戚，都是礼仪的一部分，根据不同的时机灵活使用。文饰、声乐、恬愉用于维持平衡和庆祝吉祥；粗恶、哭泣、忧戚用于处理困难和应对不幸。礼仪的实施既不过分精致也不过分粗糙，既不流于放纵也不至于过度悲伤，这是礼仪的平衡之道。

通过情感和外貌的变化，我们可以区分吉凶、辨别贵贱和亲疏关系，到此为止。只看外表的，是欺骗的行为；即使遇到困难，君子也会鄙视这种做法。因此，按需吃饭、按需穿戴，相互攀比只会导致破坏，这是小人的行径，不符合礼义，也不是孝顺的表现，是想要表现自己的做法。因此，快乐或悲伤的情感可以从脸色看出；歌唱、大笑、哭泣、大声呼喊都是情感通过声音表达出来的。通过各种食物和饮料，我们可以感受到吉凶、快乐或悲伤的情感；通过衣服的粗细、新旧、装饰，我们也能感知这些情感；通过住所的布置和条件，情感同样得以表达。人生自有其情感的本质。如果能够适当调整、平衡和美化这些情感和行为，使其始终符合礼仪，就足以成为后世的典范。只有真正遵循礼仪的君子，才能理解这一点。

所以说，本性是人的初始和最简单的状态；伪装则是文化和理念的发展。没有本性，伪装就没有根基；没有伪装，本性不能自我美化。本性和伪装结合起来，才能形成圣人的境界，从而完成统一天下的功绩。因此说，天地结合生出万物，阴阳结合带来变化，本性和伪装结合则天下得以治理。天有生物的能力，却不能区分万物；地能承载人类，却不能管理人类。宇宙中万物都是人类的一部分，需要圣人来进行区分。《诗经》说：“怀柔百神，及河乔岳”，这就是其意。

丧礼的目的是用生者的方式来装饰死者，通过展现其生时的样子来送行死者。因此，处理死者的方式如同对待生者一样，对待已逝的如同对待仍在，始终保持一致。初期的丧礼包括沐浴、梳理、进食等，模仿生者的习惯。如果不沐浴，则用湿梳简单梳理三次即止；不浴，则用湿巾擦拭三次即止。用稻米喂食，用干骨象征含嚼，这是模仿生的做法。穿上平常衣物，但不使用钩带。遮面和闭眼，剃头但不戴冠饰。写下名字，放在棺材上，使名字不可见而棺材显著。丧礼中的器物也是象征性的，如冠饰无带，罐子空而不实，有席子但无床铺，木器未完全雕刻，陶器未成形，薄器未完成内部，笙竽等乐器准备齐全但不协和，琴瑟张弦但不均匀，车辆准备但马匹颠倒，显示不实际使用。这些都是为了表示对死者的哀悼。因此，丧礼中的物品虽有形式但不实用，这是礼仪的表达。总之，礼仪旨在庆祝生活、悼念死亡、展示敬意和显示威严。这是所有王朝共同的做法，古今一致，但很少有人知道其来源。因此，墓葬的形状模仿房屋，棺材模仿床铺，没有丝绸和细绳装饰，其意在于模仿简单的居住环境。丧礼的本质是明确生死的意义，用哀敬送行死者，并最终安放。因此，葬礼是尊重地安葬形体，祭祀是尊重地供奉神灵，名字的铭记是为了传承其名。从生到死的过程中，孝子完成了他的责任，圣人的道路也因此完备。过度强调死亡而忽视生活被称为墨，过度强调生活而忽视死亡被称为惑，*生而送死被称为贼。大力展现生者的样子来送行死者，使生与死的过程都适宜而向善，这是礼义的规则，儒家所追求的。

为什么丧礼要持续三年？因为这是基于情感而制定的规则，通过这种方式来装饰和区分亲疏贵贱，不能增加也不能减少。因此说，没有不变的规则。

重大的伤痛需要长时间来愈合，极度的痛苦恢复得慢，三年的丧期是为了表达极致的痛苦。穿着丧服、使用粗糙的杖、居住在简陋的屋子里、吃粥、睡在草席上、用石块当枕头，都是为了表达极度的痛苦。三年的丧期在二十五个月后结束，哀痛尚未完全消散，对逝者的思念未曾忘记，但礼仪规定到此为止，不是因为对死亡的纪念有尽头，而是因为生活需要继续。

在天地之间生存的所有生物，有血有气的都有情感，有情感的都会爱护同类。大的动物如失去群体，经过一段时间后必然会回归；经过故乡，必然会徘徊、呼号、犹豫不决，然后才能离开。即使是小如燕雀，也会在离开前犹豫片刻。因此，没有任何生物比人类更有情感，所以人对其亲人的爱是永无止境的。

如果让愚昧、淫邪之人决定，他们可能早上哭泣晚上就忘记；但如果任由他们自由行动，他们甚至不如鸟兽，怎能期望他们能和谐共居而不产生混乱！如果让有修养的君子来决定，三年的丧期，二十五个月就像马车快速通过一瞬间，但继续这样做，其实是无穷无尽的。因此，先王和圣人制定了一个中间的节制，一旦达到了足以体现文化和理念的程度，就可以停止了。

那么，应该如何决定呢？通过最亲近的人来确定期限。为什么要这样做？因为天地已经变化，四季已经过去，宇宙中的一切都已经更新了，所以先王们以此为例来设立规则。那为什么是三年呢？为了表示特别的尊重，让期限加倍，因此是两个周期。为什么是九个月或更短呢？因为考虑到有些情况不需要那么长的时间。

因此，三年的丧期是为了表示尊重，缌麻和小功表示适度的悲哀，期和九个月作为中间的时间段。从天上取象征，从地上取象征，从人的行为中取规则，这是人们和谐共居的理由。因此，三年的丧期是人道中最为精致的表现，这是所有王朝共同遵循的，古今一致的。

为什么君主的丧期定为三年呢？因为君主是治理和区分的主体，是文化和理念的源泉，是情感和外貌的极致，按照这种方式来表达尊重是合适的。《诗经》说：“恺悌君子，民之父母。”这说明君子本就有做民众父母的道理。父亲能生育但不能养育；母亲能喂食但不能教导；而君主不仅能提供食物，还擅长教导。三年的期限是否足够了呢？乳母只负责喂食，期限三个月；慈母负责衣着，期限九个月；而君主则全面负责，所以是三年。有了君主则国家治理，失去君主则国家混乱，这是文化的极致。有了君主则国家安稳，失去君主则国家危险，这是情感的极致。这两个极致结合起来，用三年来纪念还不够，只是没有更进一步的方法而已。因此，祭祀社稷和郊祀都是为了在天上表达对王朝的祭祀。

为什么丧期定为三个月呢？为了表示重视和尊重。这是为了表达特别的尊重和亲近，准备举措和迁移，从宫殿到丘陵的过渡，先王担心这样做不够文雅，因此规定了足够的期限。因此，天子的丧期为七个月，诸侯为五个月，大夫为三个月，都是为了确保有足够的时间来准备，使事情可以得以完成，完成可以得以文雅，文雅可以得以完备，这就是道理。

祭祀是表达思念和慕念之情的方式。在欢乐和和谐的时刻，忠臣孝子也会有慕念之情。他们所表达的情感是极大的动作；但如果仅仅是屈从，那么对于思念的情感就会感到遗憾，礼节也不会完整。因此，先王制定了规则，以体现尊敬和亲近的义理。因此，祭祀是表达思念和慕念之情的方式，是忠诚、爱敬的极致，是礼节和文化的盛大表现，除了圣人，没人能完全理解。圣人能明白并实行，士君子能遵守，官员以此为准则，百姓以此成为习俗；对于君子而言，这是人道的实践，对于百姓而言，这是对神灵的服务。因此，钟鼓、管磬、琴瑟、竽笙的音乐，是君子用来表达喜乐的文化；缌麻、苴杖、居庐、食粥等，是君子用来表达悲痛的文化；有序的军事和法律，是君子用来表达对恶的警示。各种祭祀仪式，如卜筮、斋戒、准备食物和座席，都是为了表达对神灵的敬仪。事死如事生，事亡如事存，无形之中塑造了文化的形态。

乐，是人们无法避免的情感表达。因此，人不能没有音乐，音乐必然通过声音和动作表现出来；这是人的本性和技艺的展现。人必须享受音乐，音乐不可没有形式，形式不符合道德则会导致混乱。先王讨厌混乱，因此创造了雅颂等音乐形式来引导人们，确保音乐既悦耳又不低俗，既明晰又不刺耳，通过曲调和节奏感动人们的善良，防止邪恶之气的侵入。这是先王创立音乐的方式，而墨子却反对，这是令人遗憾的。

音乐在宗庙中让君臣一同聆听，则无不和谐敬重；在家庭中让父子兄弟一同聆听，则无不和睦亲近；在社区中让长幼一同聆听，则无不和顺。因此，音乐通过统一来确立和谐，通过比较来装饰节日，通过合奏来形成文化；足以统一道德，足以治理多变。这是先王创立音乐的技艺，而墨子却反对，这是令人遗憾的。

聆听雅颂的声音，人们的志向会变得宽广；跟随音乐的节奏，人们的举止会变得庄重；按照音乐的节奏行动，队伍变得有序，进退变得协调。因此，音乐既是对外征战的象征，也是内部礼让的表示；征战和礼让的意义是一致的。对外征战，则无人不服；内部礼让，则无人不顺从。因此，音乐是天下大同的象征，是中和的标志，是人的自然情感。这是先王创立音乐的技艺，而墨子却反对，这是令人遗憾的。

此外，音乐是先王用来装饰喜悦的方式；而军事行动是先王用来表达愤怒的方式。先王通过这两种方式都达到了平衡。因此，当喜悦时，天下和谐；当愤怒时，暴乱被制止。先王的道路，是通过礼乐来正其盛行。而墨子却反对这一点。

音乐对人的影响深远且迅速，因此先王非常重视其文化形式。当音乐平和时，人民和谐而不放纵；当音乐庄重时，人民有序而不混乱。人民和谐有序，则国家强大，敌人不敢侵犯。这样，人民安居乐业，国家声誉显赫，四海之内的人都愿意效仿，这是王者之道的开始。如果音乐低俗，人民将变得放荡不羁；放荡则导致混乱，不羁则引发争斗；混乱和争斗会使国家弱小，这样人民就无法安居乐业。因此，废弃礼乐而兴起低俗之音，是导致国家衰弱和受辱的根源。所以，先王重视礼乐而轻视低俗之音。

墨子说：“音乐是圣王所反对的，而儒家却过分强调。”但君子认为这不是真的。音乐是圣王所喜爱的，能够改善人民的心性，其影响人心深远，改变风俗习惯。因此，先王通过礼乐来引导人民，达到和睦的状态。人有喜怒之情，如果没有适当的表达方式则会导致混乱；先王讨厌混乱，因此修正人的行为，正其音乐，从而使天下顺应。因此，君子不听低俗之声，不看邪恶之色，不说恶言，这三者君子谨慎之。

低俗的音乐能激起人的不良情绪，导致混乱；而正统的音乐能引起人的良好情绪，带来治理。音乐的和声能引发共鸣，善与恶互相影响，因此君子谨慎选择他们接触的音乐。君子通过钟鼓表达志向，通过琴瑟享受乐趣；通过舞蹈表达情感，用羽毛装饰，伴随着磬管音乐。这样的音乐清明如天，广大如地，其变化如四季。因此，音乐使人心志清明，礼仪完善行为，感官变得敏锐，身心和谐，改变社会风气，使世界和平，美好与善良共存。所以说，音乐就是享受。君子通过音乐实现其道德目标，小人通过音乐满足其*；用道德引导*，则能享乐而不陷入混乱；被*蒙蔽道德，则会迷惑而不得真正的乐趣。因此，音乐是引导道德的工具，金石丝竹是传达德行的媒介；音乐的实践使人们向善。音乐是治理人心的重要手段，而墨子却反对这一观点。

音乐是和谐不变的表现，礼仪是不可改变的理。音乐通过统一差异，礼仪区分异同，礼乐共同管理人心。音乐表达情感的极致，礼仪展现真诚去伪的原则。墨子反对这些，几乎是在自寻灾难。明王不在，没有人能纠正这一点。愚人学习这些，是在危害自己。君子理解音乐，这是他们的德行。在乱世，恶者厌恶善良，不愿听从这些教导。这是多么令人悲哀的事情，他们无法实现完善。

音乐的象征意义：鼓代表尊贵，钟代表实在，磬代表清晰，竽、笙、箫和管乐器代表和谐，埙和篪代表广博和深邃，瑟和琴代表美好和喜悦，歌声清澈，舞蹈体现天道。鼓象征天，钟象征地，磬象征水，竽、笙、箫和管乐器象征星辰日月，其他打击乐器象征万物。舞蹈的意义在于：眼睛不能看到自己，耳朵不能听到自己，然而舞蹈的动作，如弯曲、信赖、进退、缓急，都是有序的，用尽力量，配合钟鼓的节奏，没有任何违背的动作，这是人们共同的意愿。

通过观察乡村生活，我了解到王道的简单。主人亲自迎接宾客，众宾客随之。到达门外，主人向宾客鞠躬，众宾客随之进入；贵贱的礼节在此划分。三次鞠躬至台阶，三次让宾客先上。进行拜礼、献酒、回礼，礼节繁复，直到简化。至于众宾客，上台接受礼物、坐下进行祭礼、站立饮酒，没有繁琐的礼节；尊卑的礼节在此明确。音乐表演，歌唱、乐器演奏、合奏，主人献酒，显示了和谐而不失序。宾客回礼，主人和中间人互相回礼，年龄顺序进行，直到最后洗手，显示了尊敬年长者而不遗漏。下台，祝酒，饮酒礼节，从早到晚，没有被忽略。宾客离开，主人送行，礼节完整，显示了能够安享宴会而不产生混乱。贵贱明确，尊卑分明，和谐而不失序，尊老而无遗漏，安享而不混乱，这五项原则足以正人安国。如果国家安定，天下也将安定。因此，通过观察乡村生活，我明白了王道的简单。

乱世的特征：穿着杂乱，行为不检，社会淫乱，追求利益，行为混杂，音乐低俗危险，文化隐藏而浅薄，生活无节制，对待死亡吝啬而冷漠，轻视礼义而重视勇力，贫穷时成为盗贼，富裕时成为强盗；治世的做法正相反。

人们的问题在于偏执于一种观点，而对于广泛的真理则视而不见。治理时回归正道，面对疑惑则会迷惑。世上不存在两种道理，圣人也不持有两种立场。如今，各个诸侯采用不同的政策，各种学派有不同的见解，因此必有正确与错误，有的带来治理，有的导致混乱。乱国的君主和乱家的人，他们的真心尽管寻求正道，却因为偏见而误入歧途。他们隐藏自己的缺点，只怕别人知道自己的不是。依赖自己的偏好，以此来判断别的方法，只怕听到别人的好处。这样虽然努力追求治理，但却始终不离自己的偏见，难道不是因为偏执于一种观点而失去了寻求正道的机会吗？如果心不在焉，就算真理就在眼前，眼睛也看不见；雷鸣鼓动就在耳边，耳朵也听不见，更何况是外来的信息呢？有德行的人，乱国的君主责怪他人，乱家的人责怪家人，这难道不是悲哀的吗？

导致人们受蔽的原因有很多：*、恶念、起点、终点、远处、近处、广博、浅薄、古代、现代。凡是事物之间存在差异，就无不相互遮蔽，这是人心和技术共同的问题。

古代君王之所以受蔽，如夏桀和殷纣。桀因沉迷于低俗的娱乐而忽略了忠诚的臣子，导致心智混乱和行为失序。纣因迷恋妲己和飞廉而忽略了贤臣微子启，结果同样心智混乱，行为失序。因此，臣子背离忠诚追求私利，百姓埋怨不止而不被利用，贤良的人退隐而逃避，这是他们失去国土和空虚祖庙的原因。桀死于鬲山，纣被绞死。他们自己没有预见到这一点，也没有人劝告他们，这是受蔽带来的祸害。成汤从夏桀的教训中学到，因此小心翼翼地治理心智，得以长期利用伊尹而不失去道路，这是他能够代替夏朝成为王的原因。文王从殷纣的教训中学到，小心翼翼地治理心智，得以长期利用吕望而不失去道路，这是他能够代替殷朝成为王的原因。远方的人都送来财宝；因此，享受美好的视觉、听觉、味觉、居住环境和声望，生时天下称颂，死时四海哀悼，这就是达到鼎盛的状态。《诗经》说：“凤凰在扶，其翼若垂之苇。有凤有凰，乐帝之心。”这是未受蔽的福气。

古代臣子之所以受蔽，如唐鞅和奚齐。唐鞅因追求权力而排斥载子，奚齐因贪图王国而陷害申生；唐鞅在宋被*，奚齐在晋被*。排斥贤臣和陷害孝顺的兄弟，最终自身遭受刑罚，他们却浑然不觉，这是受蔽带来的祸害。因贪婪、背叛、争权而不遭受羞辱和灭亡的，从古至今，从未有过。鲍叔、甯戚、隰朋因为仁慈且不受蔽，因此能够支持管仲，与管仲共享名利福禄。召公、吕望因为仁慈且不受蔽，因此能够支持周公，与周公共享名利福禄。经传说：“认识贤人是明智的，辅佐贤人是能*，鼓励和强化这些，其福气必然长久。”这就是未受蔽的福气。

古代客人之所以受蔽，如乱家之主。墨子因专注于实用而忽略了文化。宋子因追求*而不懂得适度。慎子因坚持法则而不识贤人。申子因依靠权势而不知智慧。惠子因沉迷于辩论而不知实质。庄子因专注于天道而忽略人间。这些观点都是道理的一部分。道是恒常而又不断变化的，局限于一角不足以概括全部。那些只了解一部分的人，认为这部分已足够并加以推崇，内心混乱，误导他人，导致上下相互蔽塞，这是受蔽带来的祸害。孔子因为仁慈且不受蔽，所学足以为先王之道。一个家庭如果掌握了周朝的道理并加以实践，不会受到成见的蔽塞。因此，其德行与周公相匹敌，名望与三代王并列，这是未受蔽的福气。

圣人知道人心和技巧的弊端，了解受蔽带来的祸害，因此不受*、恶念、开始、结束、近处、远处、广泛、浅薄、古代、现代的影响，能够公正地审视万物。因此，各种不同的事物不能互相遮蔽导致混乱。

什么是“衡”？就是道理。因此，心不能不了解道理；如果心不知道，那么就不能遵循道理，反而可能违背道理。谁愿意放纵自己的*，却守住自己不能做的事，禁止自己能做的事呢？如果用不了解道理的心去评判别人，那么必然会与违背道理的人站在一起，而不会与遵循道理的人站在一起。用了解道理的心与遵循道理的人讨论违背道理的人，这是治理的关键。所以，了解道理是治理的关键。

人如何能知道道理？通过心。心如何能知？通过保持空虚、统一和平静。心本来就是善的，但还是需要保持空虚；心本来就是复杂的，但还是要求统一；心本来就是动态的，但还是需要保持平静。人天生有知觉，有知觉就有意志；意志就是善良，但还需要保持空虚，不让已有的善良妨碍新的接受。心天生有知觉，有知觉就有差异；差异就是同时知道多样事物，同时知道多样事物就是复杂，但还需要保持统一，不让一方面的知识妨碍另一方面。心在静时会做梦，潜意识自行运作，被驱使时会思考；因此心本来就是动态的，但还需要保持平静，不让梦境和幻想干扰清晰的思考。未得道的人寻求道理，就是保持空虚、统一和平静。这样做，就能深入了解道理，实践道理，成为体现道理的人。保持空虚、统一和平静，这被称为极致的清明。万物都可以被看见而不被忽视，被讨论而不被误解，被理解而不被错置。坐在屋内能看到世界，站在当下能讨论过去。从远处观察万物而理解其本质，从治乱中考察而通晓其规律，纵横天地而安排万物，精确划分大理而了解宇宙。如此广阔无垠，谁能知道其极限？如此伟大，谁能知道其德行？如此纷繁复杂，谁能知道其形态？如同日月般明亮，充满四方，这就是所谓的伟人。如此，哪里会有遮蔽呢！

心是形体的君主，是精神明智的主宰，它发号施令而不接受指令。它能自我约束，自我驱使，自我剥夺，自我获取，自我行动，自我停止。因此，口可以被迫说出别人的话，身体可以被迫做出别人的动作，但心不能被迫改变意愿，接受就是接受，拒绝就是拒绝。因此说，心的选择没有禁忌，必然表现出来，它所涉及的事物广泛多样，其情感的表达不犹豫。《诗经》说：“采采卷耳，不满倾筐。嗟我怀人，置彼周行。”倾筐容易满，卷耳容易得，但不能重复周行。因此说，心如果分散则无知，如果倾斜则不精确，如果犹豫则困惑。通过这种比较，万物都可以被全面了解。如果身体完全展现其本质，那就是美好的。种类不能同时存在两种，因此知识分子选择一种并专注于它。

农夫擅长耕作，但不能成为农业的导师；商人擅长交易，但不能成为市场的导师；工匠擅长制作工具，但不能成为工艺的导师。有些人虽然不擅长这三种技能，却能管理这三个领域。他们精通道理。精通物质的人用物理物，精通道理的人兼顾一切。因此，君子专注于道理，并用它来理解万物。专注于道理则正直，用它来理解万物则洞察；用正直的意志、洞察的思考和讨论，就能管理万物。古时候，舜治理天下，不通过事务性的命令就使万物成就。处于危险之中，他的荣耀满溢；养育细微之物，荣耀已经到来但他自己并不知道。因此，道理说：“人心的危险，道心的微妙。”只有明智的君子才能理解这一点的细微之处。因此，人心就像一盘水，如果正直而不动，污浊就在下面，清明就在上面，足以看清眉毛和理解道理。微风吹过，污浊在下面动荡，清明在上面混乱，就不能正确地看清大的形状了。心也是这样。因此，用理性引导，用清明养育，没有事物能够扰乱它，就足以确定是非和解决疑问了。小事物的吸引，会使正直的外表易变，心内倾斜，就不足以解决大的道理了。因此，喜欢读书的人很多，但仓颉独自传承，这是因为专注；喜欢农耕的人很多，但后稷独自传承，这是因为专注；喜欢音乐的人很多，但夔独自传承，这是因为专注；喜欢正义的人很多，但舜独自传承，这是因为专注。倕制作弓，浮游制作箭，但羿擅长射箭；奚仲制作车，乘杜制作马车，但造父擅长驾驶：从古至今，从未有同时擅长两种技能的人。曾子说：“如果他的院子只能捉到老鼠，怎么能和我一起唱歌呢！”

在空洞的岩石中有一个人，名叫觙。他擅长射箭并喜欢沉思。如果他的耳目追求感官享受，就会破坏他的思考；如果他听到蚊虻的声音，就会打扰他的精神。因此，他避开耳目的*，远离蚊虻的声音，静坐闲居时才能达到思考的清晰。这样的思考是否算是细微呢？孟子因厌恶失败而离婚，可以说是能够自我强化；有子厌恶睡觉而焠烫自己的掌心，可以说是能够自我克制；但这还不足够好。避开耳目的*，可以说是自我强化，但还没达到真正的思考。被蚊虻声音干扰精神，可以说是脆弱；但还不能说是细微。真正细微的，是至人。至人，何需强化？何需克制？何需担忧？因此，圣人让*自然，情感并存，但由理性来控制。那么，何需强化？何需克制？何需担忧？因此，行走仁道的人，是无为的；圣人行道，是无强迫的。仁者思考是恭敬的，圣人思考是快乐的。这是治理心灵的方法。

当观察事物有疑惑，内心不定时，外界事物就显得不清晰。我自己的思考不清晰，就不能确定是与非。在不明确的情况下行动，如看到伏着的石头以为是老虎，看到树林以为是人；这是因为模糊而失去了明晰。醉酒的人越过百步宽的沟壑，以为只是蹞步的小河；俯视而出城门，以为是小门；这是因为酒精混乱了他的心智。眼睛疲劳时看东西会看成两个，耳望听声音时会听错；这是因为状态混乱了感官。从山上看牛如同羊，但求羊者不会下山牵牛；这是因为远距离遮蔽了真实大小。从山下看树木，十仞高的树如同筷子，但求筷子者不会上山折断；这是因为高度遮蔽了长度。水流动时倒影摇晃，人们不能以此确定美丑；这是因为水的性质难以捉摸。盲人仰头看不见星星，人们不能以此确定星星的存在；这是因为专注错误的地方。如果有人在这种情况下决定事物，那么这个人是愚蠢的。愚蠢的人在决定事物时，以疑惑解决疑惑，结果必然错误。如果结果错误，怎能不出错呢？

在夏天的南方有一个人，名叫涓蜀梁。他天性愚钝，却很善于恐惧。在明亮的月光下行走，低头看到自己的影子，以为是躺着的鬼；抬头看自己的头发，以为是立着的怪物。他背对着跑回家，气喘吁吁直到死去。这不是很悲哀吗？通常人们感到恐惧，是因为在感觉上忽然间产生疑惑，在不确定的时刻做出决定。这是人们在没有根据的情况下做出决定的时候。因此，受到湿气的伤害而瘫痪，击鼓烹猪，必然有损坏鼓和丧失猪的费用，但没有治愈疾病的好处。因此，即使不在夏天的南方，也无法避免这种情况。

知识是人的天性，能够理解是事物的道理。用能够理解人的天性去寻求能够理解事物的道理，如果没有停止疑惑的地方，那么一辈子也学不完。即使学习了很多，也不足以覆盖万物的变化，与愚蠢的人没有区别。学习、变老而成为长辈，和愚蠢的人没有区别，还不知道自己的错误，这就是所谓的妄人。因此，学习的目的是找到停止的地方。停在哪里呢？停在足够的地方。什么是足够的地方？圣王。圣人是完美的典范，王者是完美的统治者，两者兼备就足以成为天下的极致。因此，学者以圣王为师，按照圣王的制度为法则，用这些法则寻找统一的原则，努力模仿他们的行为。向这个方向努力的是士人；接近这个标准的是君子；真正理解这一点的是圣人。因此，有知识不是为了恐惧正确的事物；有勇气不是为了坚持错误的事物；审查不是为了分辨错误的事物；多才多艺不是为了修饰错误的事物；辩论不是为了论证错误的事物。经传说：“天下有两种：不是为了审查正确的，就是为了审查错误的。”这是关于是否符合王的制度。天下有不以正确为尊严的，但仍然有能够分辨是非、治理正义与不正之人吗？

如果不分辨是非，不治理正直与不正，不辨别治理与混乱，不治理人的道德，即使有能力也不会对人有益，反而会对人有害；如果只是直言不讳，追求奇特的言辞，用来相互嘲讽；如果只是依靠强硬的态度和伶俐的口才，厚颜无耻而能忍受羞辱，没有正直而任性妄为，妄言而寻求利益；不喜欢礼让，不尊重礼节，而喜欢相互推搡：这是乱世奸人的说法，那么天下治理的说法就很多了。经传说：“分析言辞而进行审查，讨论事物而进行辩论，君子轻视这些。广泛学习而志向坚定，不符合王的制度，君子轻视这些。”这就是所指的。

如果追求某事没有助于实现目的，寻求某物没有助于获得它，忧愁和悲伤也无助于解决问题，那么明智的人就能够舍弃这些无用之物，不让它们阻碍自己，不让它们即使一刻也停留在心中。不怀念过去，不悲叹未来，没有过分同情的心态，面对当下就行动，事物到来就响应，问题出现就判断，治理或混乱、可行或不可行，一目了然。

周而成，是明君所没有的过失；泄而败，是明君所避免的失败。宣扬而成事，是暗昧的君主所没有的成就；隐匿而导致失败，是暗昧的君主的特征。因此，对于君主来说，如果行事周全，则会招来谗言，直言反而不被采纳；小人靠近而君子被疏远！《诗经》说：“用墨以为明，狐狸变为灰色。”这是说上位者隐蔽而下位者危险。治理人的人，如果公开行事，则直言就会到来，谗言反而消失；君子靠近而小人被疏远！《诗经》说：“光明在下，壮丽在上。”这是说上位者明智而下位者被启发。

后代君王建立名望的方式：刑罚的名称来自商朝，爵位的名称来自周朝，文化的名称来自礼仪，对万物加以分类的名称，则遵循了诸夏（中国中原地区）的传统习俗和周期。对于远方具有不同习俗的地区，也根据这些习俗来进行沟通。

关于人的分类名称：人之所以为人的自然属性称为性；性与所生之物的和谐、精神的合一和感应，不需努力而自然发生的称为天性。性格中的喜好、厌恶、快乐、愤怒、悲伤、愉悦称为情感。情感存在而心灵进行选择的过程称为思考。心灵思考并能够驱动行动的称为伪装；思考积累并通过习惯形成的称为习性。基于正当利益而行动的称为事务；基于正义而行动的称为行为。人的认识能力称为知识；知识得到应用的称为智慧。人的能力称为能力；能力得到应用的称为技能。性格受损称为疾病。遭遇的命运称为命运。这些是人的分类名称，也是后代君王建立名望的方式。

因此，君王在制定名称时，名称确定后实质明确，道理实行而意志相通，这样就能谨慎地管理民众并统一思想。随意分析并创造新名称，以混淆正统名称，使民众产生疑惑，人们争论不休，这被认为是极大的奸诈行为。因此，民众不敢随意创造奇特的词语来混淆正统名称，这样民众就会诚实；诚实的民众容易管理，易于管理则公正。民众不敢随意创造奇特的词语混淆正统名称，因此在道德和法令上统一，并严格遵守命令。这样做，就能留下长远的影响。留下长远的影响并完成功绩，是治理的极致。这是严格遵守名称约束的功劳。现在圣王已经过世，对名称的维护松懈，奇特的词语出现，名称与实质混乱，是非不明，即使是守法的官员，背诵经典的儒学学者，也都陷入混乱。如果有君王出现，必将遵循旧有的名称，并创造新的名称。因此，所做的一切都有其名称，与所依据的相同或不同，以及制定名称的关键，都是不可忽视的。

不同的形态和心理通过相互的比喻联系，不同事物的名称和实质之间存在神秘的联系，贵贱不明确，相同和不同无法区分；这样，意志必然会遇到无法理解的问题，事务也必然会遇到难以进行的困难。因此，明智的人会分别制定名称以指明实质，上层明确贵贱，下层区分相同和不同。贵贱明确，相同和不同区别开来，这样意志就不会有无法理解的问题，事务也不会有难以进行的困难，这就是命名的作用。

那么，何以区分相同和不同呢？答案是：依据天性。凡是同类相似的情感，其天性的意图也相同。因此，通过比喻来理解相似之处，这是为了共享约定的名称以相互识别。通过形态、颜色理解的不同；通过声音的清浊、音调、奇特声音的不同；通过味道的甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇特味道的不同；通过香味、臭味、芬芳、郁闭、腥味、臊味、漏庮味、奇特臭味的不同；通过感觉的快速、痒感、冷感、热感、滑感、重感、轻感的不同；通过情绪的愉悦、悲伤、喜悦、愤怒、爱恶、*的不同。心灵有辨识能力。有了辨识能力，就可以依据听觉辨识声音，依据视觉辨识形态。然而，辨识能力必须等待天性在其类别中进行登记，然后才能进行。如果五官进行登记而不知道，心灵有辨识能力但无法解释，那么人们普遍认为这是无知。这就是区分相同和不同的依据。

然后根据这些进行命名，相同的则归为相同，不同的则归为不同。如果单一的例子足以说明，则使用单一；如果单一不足以说明，则结合多个；如果单一和结合没有冲突，则共享；即使共享也不会造成伤害。知道不同实质的不同名称，因此使不同实质的事物都有不同的名称，这是不可混淆的，就像使相同实质的事物都有相同的名称一样。

尽管万物繁多，有时我们希望不去分类，因此统称为“物”；“物”是一个广泛的通用名词。继续这个分类过程，共性存在则归为一类，直到没有共性为止。有时我们希望详细分类，因此特别称为“鸟兽”；“鸟兽”是一个区分种类的特定名称。继续这个区分过程，直到没有更多的分类为止。

名称没有固定的适宜性，通过约定来命名，约定成俗被认为是适宜的，与约定不同则被认为是不适宜的。名称没有固定的实质，通过约定来确定实质，约定成俗，被称为实名。名称有固定的优点，简洁而不违背常理，被称为好名称。

物品有形态相同而位置不同的，也有形态不同而位置相同的，可以区分。形态相同但位于不同位置的，虽然可以归为一类，但被认为是两种不同的实质。形态变化但实质未变且位置不同的，被称为转变。存在转变但没有区别的，被认为是同一种实质。这是用于确立实质和分类的方法，也是制定名称的关键。后代君王在建立名称时必须注意这一点。

“见侮不辱”、“圣人不自爱”、“*盗不算*人”，这些是混淆名称和实质的例子。通过验证行为是否有名称，并观察其行为，就能阻止这种混乱。“山不平”、“*不多”、“给畜生的食物不加甜味，大钟不增加乐音”，这些是使用实际情况混淆名称的例子。通过验证依据来区分相同和不同，并观察其调整，就能阻止混乱。“非门非槛”、“有牛马不是马”，这些是使用名称混淆实质的例子。通过验证名称的定义和其接受的内容，如果与其声明相违背，则能阻止。

所有邪说和歪曲正道的言论，没有不属于这三种混乱的。因此，明君了解其区别而不参与争论。君主以权势对待民众，用道理指导，用命令强调，用论述阐明，用刑罚禁止。这样，民众的改变就如神一般，不需要再辨别是非。现在圣王不在，天下混乱，邪说兴起，君子没有权势来对抗，没有刑罚来禁止，因此需要辩论。实质不清晰，然后进行命名，命名不清晰，然后设定标准，标准不清晰，然后进行解释，解释不清晰，然后进行辩论。因此，标准、命名、辩论和解释，是大文化的应用，也是王道的开始。名声传播而实质被理解，是名称的用途。累积而形成文化，是名称的美。用途和美都得到了，称之为了解名称。名称是用来区分实质的。言辞是用来讨论不同实质的同一意图的。辩论是用来说明动静之道的不同实质名称的。期命和辩论是用来应用的。辩论是心灵表达道理的方式。心灵是道理的工具。道理是治理的基础。心灵与道相合，言辞与辩论相合，正名而设立标准，直接请求而被理解，区分不同而不超过，推广类别而不违背。听从则符合文化，辩论则尽其旧。用正道辩驳邪说，就像用绳子确定直线一样。因此，邪说不能造成混乱，各种学说无处遁形。具有广泛理解的智慧，没有自负的态度；有广泛涵盖的厚道，没有夸耀德行的色彩。言论被接受则天下正义，言论不被接受则正道隐秘而难以穷尽。这是圣人的辩论方式。《诗经》说：“高高在上，光明璀璨，令人听闻令人期待，如同贤君子，四方的楷模。”这就是其意。

礼让的节奏被掌握，长幼的理由被顺从；避讳不称呼，禁忌的言辞不发出。以仁慈的心说话，以学习的心听，以公正的心辨识。不被众人的非议所动，不为旁观者的目光所扰，不迎合权贵的权势，不利用诡辩者的言辞。因此，能够在道上坚定不移，断然而不霸道，得利而不放纵，尊重公正而轻视争斗，这是士人和君子的辩论方式。《诗经》说：“长夜漫漫，永远思考，不懈怠于古道，不违背礼义，何须担心人言！”这就是其意。

君子的话语，虽然简洁但精确，虽然谦逊但归于一类，虽然细微但整齐。他们正确使用名称，确当地使用词语，致力于清楚表达他们的意图和义理。这些名称和词语是表达意图和义理的工具，如果能够相互理解，就可以停止使用。随意使用，则是不诚实的行为。因此，当名称足以指向实质，词语足以展示极致时，就可以停止使用。那些表面上的、肤浅的言论，被君子弃之不用，而愚者却捡起来当作珍宝。因此，愚者的话语，虽然浮夸但粗俗，虽然激昂但不归类，虽然嘈杂但沸腾，他们诱导使用名称，使词语变得晦涩，但没有深入探究其意图和义理。因此，他们劳累却无尽头，极度劳苦却没有成就，贪婪而没有名声。知智者的言论，考虑之后易于理解，实践之后易于安定，坚持之后易于立足，成功后必定获得所爱，而不遭遇所恶。而愚者则相反。《诗经》说：“像鬼像妖，就无法得到。有害羞的面孔，看人没有极限。制作这首美好的歌曲，以尽反面。”这就是其意。

凡是谈论治理而希望去除*的人，无法用*的道理来困扰有*的人。凡是谈论治理而希望减少*的人，无法用节制*的方法来困扰多*的人。有*与无*，是不同的类别，像生与死一样，与治理或混乱无关。*的多寡，是不同的类别，是情感的数量，与治理或混乱无关。*不是基于可得与否，而追求者依据可行的。*不是基于可得与否，是天赋的；追求者依据可行的，是心灵赋予的。天赋的单一*，受心灵赋予的众多控制，很难与天赋相比。人的*生极强，对死的恐惧极深；然而，有人在生的过程中选择死亡，并不是因为不想生而想死，而是因为无法生存而选择死亡。因此，*超越行动而不及，是心灵的制止。心灵中的理性得以实现，则即使*众多，也不会损害治理。*不足而行动过度，是心灵的驱使。心灵中的理性失去，则即使*少，也不会停止混乱。因此，治理或混乱在于心灵的选择，不在于情感的*。不是寻求它的所在，而是寻求它的不存在，即使说我得到了，也是失去了。

性质是天赋的；情感是性质的本质；*是情感的反应。将所欲视为可得而追求，是情感不可避免的表现。认为可行而追求之，是知识必然产生的。因此，即使是守门人，*也不可去除，这是性质的一部分。即使是天子，*也不可完全满足。虽然*不可完全满足，但可以尽量满足。虽然*不可去除，但追求可以节制。虽然所欲不可完全满足，追求者仍然接近满足；虽然*不可去除，所追求的不得，考虑者希望节制追求。道理是，进步则接近满足，退步则节制追求，天下无人能及此。

所有人都遵循其可行的，避开其不可行的。知道道理的人无人能及，而不遵循道理的人不存在。假设有人想往南走，不多；而厌恶北方，不少，难道是因为南方不可完全达到，而离开南方向北跑吗？现在人所欲的不多；所厌恶的不少，难道是因为所欲的不可完全得到，而离开获取*的道路，去追求所厌恶的吗？因此，可行的道理而遵循之，怎会损害而造成混乱？不可行的道理而离开之，怎会增益而治理？因此，智者讨论道理而已，小家珍惜的所欲都衰弱了。

人的选择，所欲从未纯粹地到来；其放弃，所恶从未纯粹地离去。因此，人无一动作不是与权衡一起。如果权衡不正，重的被认为是轻的，人们会认为它轻；轻的被认为是重的，人们会认为它重；这就是人们对轻重的迷惑。如果权衡不正，祸害被认为是福利，人们会认为它是福利；福利被认为是祸害，人们会认为它是祸害；这也是人们对祸福的迷惑。道理是古今正确的权衡；离开道理而自行选择，则不知祸福的归宿。易经是以一换一，人们说没有得失；以一换两，人们说有得无失；以两换一，人们说有失无得。计算者选择多的，策略者遵循可行的。以两换一，人们不会这么做，说明了其数学原理。遵循道理而行，就像以一换两，怎会有损失！离开道理而自行选择，就像以两换一，怎会有得！用百年的*换取一时的怨恨，人们仍然这么做，说明了他们不理解其数学原理。

那些试图深入观察隐秘而困难之事的人：那些轻视道理而不重视物质的人，不存在；那些外表重视物质而内心不忧虑的人，不存在；那些行为违背道理而不担心外界危险的人，不存在；那些面对外界危险而内心不感到恐惧的人，不存在。当心中忧虑和恐惧时，人会嚼着粗食而不知其味，听着钟鼓而不觉其声，看着织物而不识其形，身处轻暖的床上而不感其舒适。因此，面对万物之美也无法享受。如果偶然间得以享受之，那么就无法从中抽离。如此，面对万物之美却满心忧虑，拥有万物之美却充满害处，这样的人，他追求的是物质吗？是养生还是延年益寿呢？因此，想要满足自己的*而放纵情感，想要养护自己的本性而危害形体，想要追求快乐而伤害心灵，想要保持声名而混乱行为，这样的人，即使封侯称王，也与盗贼无异；即使坐在华丽的车上，戴着高帽，也与无足之人无异。这就是所谓以自己为物役的行为。

当心灵平静愉悦时，即使色彩不如奢华也足以养眼，声音不如华丽也足以养耳，简单的蔬菜汤食足以养口，粗糙的布衣和粗布鞋足以养身。简单的居室、芦帘、草席、破旧的席子足以养形。因此，即使没有万物之美也可以享受快乐，没有显赫的地位也可以维护名声。如此而能给予天下，对天下的贡献多，个人的私欲少。这就是所谓重视自己而使物质为己所用。

对于那些没有根据的言论，看不见的行为，听不到的计划，君子应当小心谨慎。

人的本性是邪恶的，表现出来的善行是伪装的。人天生有利己的*，随之而来，就会有争斗和抢夺，而礼让就会消失；天生有厌恶他人的倾向，随之而来，就会有残暴和背信弃义，而忠诚和信任就会消失；天生有对声色的渴望，随之而来，就会有淫乱，而礼仪、义理就会消失。因此，顺应人的本性和情感，必然导致争斗、违背分际、混乱，最终走向暴力。必须通过教化和礼义的引导，才能达到礼让、符合道理、治理的状态。由此可见，人的本性是恶的，表现出来的善是伪装的。

因此，像枸木需要经过加工才能变直，钝金需要磨砺才能变锐；同样，人的本性是恶的，必须经过教育和礼义的熏陶才能变得正直和有序。没有教化，人就会歪曲不正；没有礼义，人就会乱而不治。古代的圣王认为人性本恶，容易偏离正道，乱而不治，因此制定了礼义、法度，以矫正和引导人的性情，使之符合治理和道理。接受教化和累积文化，遵循礼义的人成为君子；放纵性情，违背礼义的人成为小人。由此可见，人的本性是恶的，表现出来的善是伪装的。

孟子说：“人通过学习，其本性是善的。”

这是错误的。这种观点没有深入理解人的本性，没有分辨人的本性和伪装之间的区别。本性是天生的，不可通过学习获得或通过努力达到。礼义是圣人创造的，人可以通过学习掌握，通过实践实现的。不可学习、不可实践的属于人的本性；可以通过学习掌握、可以通过实践实现的属于伪装。这是本性和伪装的区分。人的本性，眼睛可以看见，耳朵可以听到；能看的明亮不离开眼睛，能听的聪明不离开耳朵，眼明耳聪，不是通过学习得来的。

孟子说：“人的本性是善的，是因为失去了本性。”

这是过分的。人的本性，一旦离开了其简朴和本质，必然会丧失。由此看来，人的本性是恶的很明显。所谓的本性善，是因为没有离开其简朴和本质而被美化，没有离开其资源而被利用。如果将资源和简朴用于美好，心意用于善良，就像能看的明亮不离开眼睛，能听的聪明不离开耳朵，因此说眼明耳聪。人的本性，饿了想吃饱，冷了想暖和，累了想休息，这是人的情性。看到长辈却不敢先吃，是因为有所让；累了不敢求休息，是因为有所代替。父亲让给儿子，弟弟让给兄长，儿子代替父亲，弟弟代替兄长，这两种行为，都是违背本性、违背情感的；然而，孝子之道、礼义之文理正是如此。因此，顺应情性就不会有礼让，有了礼让就违背了情性。由此看来，人的本性是恶的很明显，表现出来的善是伪装的。

当提出问题：“如果人性本恶，那么礼义从何而来？”

回答是：礼义是由圣人创造的规范，不是直接来源于人的本性。就像陶艺家用泥土制作器物，器物是由陶艺家的技艺创造，而不是直接来自泥土的本性。同样，工匠通过加工木材来制作器物，这些器物是由工匠的技艺创造，而不是木材的本性所直接产生。圣人通过深思熟虑，习得这些技巧，创造了礼义和法制，因此，礼义和法制是由圣人的创造而来，不是直接源自人的本性。喜爱美色、美声、美味、利益和舒适的倾向，这些都是人的情感本能，自然而然地产生，不需要外界的作为。那些感受不到这些，必须通过外在的作为才能体验到的，就是由人为的伪装产生的。这就是本性和伪装的区别。

因此，圣人通过改造人的本性，创造了伪装，从伪装中产生了礼义，礼义产生后，制定了法度。所以，礼义和法度是圣人创造的。圣人与众不同，他们的共同点在于本性；他们超越众人的地方，在于伪装。追求利益的*，是人的自然情感。如果有兄弟分配家财，按照自然情感，追求利益，这样会导致兄弟之间的争执；但如果遵循礼义，就会在社会中表现出让步。因此，按照自然情感，兄弟间会发生争执；通过礼义的转化，就会在社会中表现出礼让。

人想要做好事，是因为人性本恶。人渴望从简单到丰富，从恶到好，从狭窄到广阔，从贫穷到富有，从卑微到尊贵，如果内心没有这些，就会从外部寻求。因此，富有的人不再追求财富，尊贵的人不再追求权势，如果内心满足，就不会向外寻求。由此看来，人之所以想要做好事，是因为人性本恶。人的本性没有礼义，因此努力学习以获得；本性不知道礼义，因此通过思考来认识。因此，仅凭本性，人就没有礼义，不知道礼义。没有礼义的人就会陷入混乱，不知礼义的人就会违背规则。因此，仅凭本性，混乱和违背就在自身。由此看来，人的本性是恶的，表现出来的善是伪装的。

孟子说：“人的本性是好的。”

这是不对的。从古至今，所谓的好，是指正直和平治；所谓的恶，是指偏离和混乱：这就是好与恶的区分。如果真的人的本性本来就是正直和平治，那么为什么需要圣王和礼义呢？即使有了圣王和礼义，又能怎样增加正直和平治呢？事实并非如此，人的本性是恶的。因此，古代的圣人因为认为人性本恶，容易偏离正直，混乱而不治，所以设立了君主的权威来统治，用礼义来化导，制定法律来管理，施行严厉的惩罚来禁止，使天下都能达到治理和善的状态。这是圣王治理和礼义化导的结果。现在，如果试图去除君主的权威，不使用礼义来化导，取消法律的管理，不施行惩罚来禁止，就观察天下人民的相互行为。这样，强者就会伤害弱者并夺取他们的东西，众多的人就会暴力对待少数的人，天下就会混乱，人们会互相毁灭，不需等待片刻。由此看来，人的本性是恶的，表现出来的善是伪装的。

因此，谈论古代的人，必须有节制地联系到现代；谈论天的人，必须有在人间的证据。讨论者的价值在于他们的论点有明确的辩证和证据。因此，坐着讨论的时候，起来后可以实施，展开后可以执行。现在孟子说：“人的本性是好的。”没有明确的辩证和证据，坐着讨论时，起来后不能实施，展开后不能执行，难道不是过分了吗！因此，如果本性是好的，就不需要圣王和礼义了。本性是恶的，就需要圣王和重视礼义了。因此，像是为了使枸木直而制作的工具，为了纠正不直而使用的绳墨，设立君主和明确礼义，是因为人性本恶。由此看来，人的本性是恶的，表现出来的善是伪装的。

直的树木不需要工具就能保持直立，这是它们的本性。而枸木则需要工具来矫正，才能变直，因为它们本身不直。现在人的本性恶，必须依靠圣王的治理和礼义的教化，才能实现治理和善的状态。由此看来，人的本性是恶的，他们的善是伪装的。

有人问：“礼义是积累的伪装，这是人的本性，所以圣人能够创造它吗？”

回答说：这是错误的。就像陶艺家用泥土制作瓷器，瓷器并非陶艺家的本性；工匠用木头制作工具，工具并非工匠的本性。圣人创造礼义，就像用泥土塑造器物一样。所以，礼义是积累的伪装，并非人的本性。人的本性是相同的，无论是尧舜还是桀跖，君子或小人，他们的本性是一样的。现在我们怎么能说积累的礼义是人的本性呢？那么尧禹和君子的价值何在？尊重尧禹和君子是因为他们能够改造本性，创造伪装，从伪装中产生礼义。所以，圣人对礼义的创造，就像用泥土塑造器物一样。由此看来，礼义是积累的伪装，并非人的本性。那些被轻视的桀跖和小人，是因为他们遵循本性，顺从情感，放纵私欲，导致贪婪和争斗。因此，人的本性是恶的，他们的善是伪装的。天不偏爱曾骞孝己而排斥其他人，但曾骞孝己在孝行上特别优秀，完全体现了孝的实质和名声，这是因为他们重视礼义。天不偏爱齐鲁的人民而排斥秦人，但在父子义务、夫妻区别上，不如齐鲁的孝敬和尊重，这是因为秦人顺从本性，放纵私欲，忽视礼义。这并不是说他们的本性有所不同。

“泥涂中的人也可以成为大禹。”这是什么意思？

这意味着，大禹之所以成为大禹，是因为他实行了仁义和法制。仁义和法制是有明确原则和方法可以理解和实施的。泥涂中的人，每个人都有理解仁义和法制的能力，都有实施仁义和法制的潜力，因此他们显然可以成为大禹。如果我们认为仁义和法制没有可知的原则和方法，那么只有大禹知道仁义和法制，不能实施仁义和法制。假设泥涂中的人没有理解仁义和法制的能力，没有实施仁义和法制的潜力，那么泥涂中的人就无法理解父子之间的义务，无法认识君臣之间的正义。事实并非如此。泥涂中的人，都能理解父子之间的义务，认识君臣之间的正义，因此他们有理解这些的能力，有实施这些的潜力，很明显存在于泥涂中的人身上。如果泥涂中的人根据他们理解的能力，实施的潜力，遵循仁义和法制的可知原则和方法，他们显然可以成为大禹。如果泥涂中的人专心学习，全神贯注，深入思考，经过长时间的积累善行而不懈怠，他们就能达到神明的境界，与天地并行。因此，圣人是人通过积累而达到的境界。

问：“为什么说圣人的境界可以通过积累达到，但并非所有人都能达到呢？”

回答说：因为有能力但不一定愿意去做。所以，小人可以变成君子，但他们不愿意成为君子；君子可以变成小人，但他们不愿意成为小人。小人和君子本可以互相转变，但他们之所以不这么做，是因为有能力却不一定愿意去做。因此，泥涂中的人可以变成大禹，是可能的；但泥涂中的人能否变成大禹，则不一定。即使不能成为大禹，也不妨碍他们有可能成为大禹。人的脚足可以走遍天下，但并没有人真正做到。工匠、农民、商人本可以互相替换工作，但实际上并不能。由此看来，有可能做某事，并不意味着一定能做到；即使不能做，也不妨碍有可能做到。因此，能做和可能做之间有很大的差异，它们之间不能互换是很明显的。

尧问舜：“人的本性怎样？”舜回答：“人的本性很不好，还问什么！有妻子和孩子却对父母不孝，有*得到满足却对朋友不忠，有爵位和财富却对君主不忠。这就是人的本性！人的本性！很不好，还问什么！只有贤人不是这样。”

有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有劳动者的智慧。多言的人，其言辞华丽而分类明确，终日讨论其道理，言论千变万化，但归结于一：这是圣人的智慧。少言的人，其言简而要，论述有法则，像用绳索拉直一样：这是士君子的智慧。言语谄媚，行为违背，经常后悔自己的行为：这是小人的智慧。反应快速但没有分类，技能杂而无用，分析迅速但不迫切，不关心是非，不讨论正义，以胜过他人为目标：这是劳动者的智慧。

有高级勇气的人，有中级勇气的人，有低级勇气的人。天下有道时，敢于直言；先王治理时，敢于行其理念；不随乱世之君，不降乱世之民；仁义所在，不贫穷，仁义所失，不富贵；如果世人理解，愿与世人共苦乐；如果世人不理解，独自坚立于天地之间而不畏惧：这是高级勇气。礼貌谦恭，节俭有信，轻视物质财富；贤人敢于推崇尊重，不贤者敢于拉拢弃置：这是中级勇气。轻视生命重视财富，安于灾祸广泛寻求逃避，不关心是非，以胜过他人为目标：这是低级勇气。

古代的良弓，如繁弱和钜黍，如果不通过排檠（弓形校正工具）校正，它们无法自行变直。桓公的葱剑，太公的阙剑，文王的录剑，庄公的曶剑，阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古代的名剑；但如果不进行砥石磨利，它们无法变锋利，没有人力驱使，它们无法斩断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，这些都是古代的良马；但必须有前面的缰绳控制和后面的鞭策威胁，加上造父的驾驭，才能一日之内跑千里。人虽然本性良好、心智敏捷，必须寻找贤明的师长并事奉他们，选择良好的朋友并与之交往。遇到贤明的师长并事奉他们，就能听到尧、舜、禹、汤的教诲；选择良好的朋友并与之交往，就能见到忠信、敬让的行为。每天在仁义上取得进步而自己并不察觉，这是环境的影响。现在，如果与不良之人相处，就会听到欺骗、虚伪的言语，见到污秽、放纵、贪婪的行为，甚至可能自己也受到惩罚而不自知，这也是环境的影响。经文说：“想要了解一个人的儿子，就看他的朋友；想要了解一个君主，就看他的左右侍卫。”环境的影响是决定性的！环境的影响是决定性的！

天子没有配偶，这表明没有人能与之匹敌。在整个四海之内没有客人的礼节，这意味着没有合适的对手。只有在相应的人出现时才会前进，只有在官员出现时才会发布命令。不通过看就能见，不通过听就能聪明，不通过言说就能获得信任，不通过思考就能知晓，不通过行动就能完成任务，这是最完备的状态。天子的权力极其重大，生活极其安逸，内心极其宁静，志向没有任何障碍，形体没有任何疲劳，尊贵达到了极点。《诗经》说：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”这就是其意。

当圣王统治天下，正义遍布四方时，士大夫没有放荡不羁的行为，官员没有怠慢的行为，普通百姓没有奇怪的习俗和盗窃的罪行，没有人敢违反上层的重大禁令。每个人都知道，通过盗窃不能变富，通过暴行不能长寿，违反上层的禁令不能安全。如果遵循正确的道路，人们会得到他们所希望的；如果不遵循正确的道路，人们必然会遇到他们所厌恶的。因此，刑罚虽然少，但威力如水流一般强大，人们普遍知道，如果做坏事，即使隐蔽逃避，也难以免于惩罚，因此，没有人不自首承认罪行。《尚书》说：“凡人自感罪恶。”这就是其意。

如果刑罚与罪行相匹配，则显示威严；如果不相匹配，则会被视为侮辱。如果爵位与贤能相匹配，则显得尊贵；如果不相匹配，则显得低贱。古人的刑罚不会超过罪行，爵位不会超出德行。因此，即使*了其父或兄，其子或弟也会被臣服。刑罚不是基于愤怒而设，爵位赏赐不超越德行，这样，善行就会被鼓励，恶行就会被阻止；刑罚少而威严如水流一般，政策明确，变化如神。《尚书》说：“一个人得到福祉，数以千计的人因之受益。”这就是其意。

在混乱的时代则不是这样：刑罚出于愤怒，爵位赏赐超出德行，用家族来论断罪行，用世袭来选拔贤能。因此，一个人犯罪，整个家族都会受到牵连；即使德行如舜，也不能免于共同的惩罚。这是因为用家族来论断罪行，用世袭来选拔贤能。如果这样，怎能不乱呢？《诗经》说：“百川沸腾，山峦崩塌，高岸变为谷地，深谷变为丘陵。哀哉，今日之人，怎么都不吸取教训！”这就是其意。

通过讨论圣王的法则，我们可以知道什么是值得尊重的；通过以正义来管理事务，我们可以知道什么是有利的。通过讨论什么是值得尊重的，我们可以知道如何养育；通过处理有利的事务，我们可以知道如何行动。这两者是判断是非的基础，是判断得失的起点。因此，成王对周公的信任，无论走到哪里都会听从周公，这是因为知道了什么是值得尊重的。桓公对管仲的利用，国家的事务无论到哪里都会使用管仲，这是因为知道了什么是有利的。吴国有伍子胥却不能利用，导致国家灭亡，这是因为违背了道路，失去了贤能。因此，尊重圣人的国家能成为王者，重视贤能的国家能成为霸主，尊敬贤能的国家能得以存续，忽视贤能的国家必将灭亡，这在古今都是一样的。因此，重视贤能，让有能力的人发挥作用，平等地对待贵贱，区分亲疏，按顺序排列长幼，这是先王的道路。因此，重视贤能让有能力的人发挥作用，国家的*受到尊重，下属感到安心；贵贱有等级，命令得以执行而不会失去效力；亲疏有所区分，施行政策而不会出错；长幼有序，工作能迅速完成并有时间休息。因此，仁者是行仁的人；义者是分配的人；节者是在生死间作出选择的人；忠者是尽心竭力的人；能够兼顾这些并且做到的人，已经完备；完备而不自夸，这是自我修养的一种，被称为圣人。不自夸，因此天下没有人能与之竞争能力，而能够使善用其功。拥有而又仿佛不拥有，因此成为天下所尊重的。《诗经》说：“淑人君子，其仪态得当；因为他的行为正直，可以为四方的楷模。”这就是其意。

成为优秀的辅佐：世上的灾难，是因为愚昧和无知导致贤良之人的堕落！如果君主没有贤人辅佐，就像盲人没有向导一样无助。因此，我们必须建立一个基础，谨慎地选择圣人，不要愚昧地专注于自己，忽略治理国家。如果君主只图一时之胜，群臣又不敢进言，那么灾难必然降临。应该反思臣下的过错，反过来施以对策，尊崇君主，维护国家，推崇贤义。如果拒绝接受忠言，装饰错误，愚昧而和上层意见一致，那么国家必然会遭遇灾难。何谓“罢免”？当国家充满私心，和周朝一样回归到以主导派系的做法。贤人被远离，小人被亲近，忠臣被隔阻，君主的权威就会转移。何谓“贤”？是指君与臣明智，上能尊重君主，下能爱护百姓。如果君主真心听取，天下就会成为一个大家庭。当君主犯下错误，小人得势，贤人只能逃离，国家就会受困。愚昧加倍愚昧，无知加倍无知，最终会成为暴君。世上的灾难，是因为嫉妒有才能的人，让恶人掌握政权。他们降低自己的志向，扩大自己的庄园，提高自己的平台。武王对此愤怒，领军在牧野之战中击败纣王，纣王最终被流放。武王对他们好，封赏于宋，建立他们的祖先。当世界衰落时，小人归来，比干被*，箕子被囚。武王对此采取行动，吕尚引导殷民归心。世上的祸害，是因为讨厌有才能的士人，子胥被*，百里奚被放逐。穆公任用他们，使得五伯六卿得以实施。世界的愚昧，是因为讨厌大儒，对孔子进行逆斥。展禽被囚，春申君的道路被封锁。我们请求指导基础，贤者思考，尧好像在万世中就如同看见的一样。小人无极限，危险和疑虑处处。基础一旦建立，辨别贤人，放弃小人，文武的道路将一致，由此带来治理，不由此则带来混乱，这有什么可疑问的？总之，成为一个优秀的辅佐，辨识正法，实现至治之极，继承后王。谨慎对待墨家和季孙慧，众多学派的论点不足为信。治理恢复统一，修治吉祥，君子把握其中，心如结实，众人犹豫，小人被抛弃，形式清晰。水至清则自平，心术如此，就能映射圣人。人若有权力，正直而行则必然高达天际。没有王道的世界，贤良受穷，暴民肆虐，仁人受苦；礼乐消失，圣人隐居，墨家学说流行。治理的根本在于礼与刑，君子以此修饰百姓，使之安宁。明德慎罚，国家治理后四海平静。治理的志向，富裕之后，君子以诚意对待一切。在坚固的位置上深藏不露，有远大的思考。思考则精细，志向则光荣，好善而一致，以神来完成。精神相辅，一心不二，成为圣人。治理之道，美丽而不衰老，君子以此为好。向下教育子弟，向上侍奉祖先。成为优秀的辅佐，言辞不紧张，君子以顺畅的道路达成。崇尚贤良，分辨灾祸。

2

请成为优秀的辅佐，追随圣王的道路，尧舜推崇贤人，身体力行地让位，许由善于卷起袖子工作，重视义务轻视利益，行为显而易见。尧将位让给贤人，为人民服务，广泛地利益众生，爱心和德行普及。上下分明，贵贱平等，明确君臣关系。尧将权力交给能人，舜得到时机，推崇贤人，天下因此而治理。即使有圣贤，如果遇不到时机，谁能知道呢？尧不以自己的德行为负，舜不推辞，将两个女儿嫁给舜，承担起家庭责任。舜是伟大的人物，面向南方而立，万物为备。舜将天下交给禹，还是能够推崇贤人，没有失去秩序。不回避敌人，不偏爱亲人，给予贤人。禹辛勤工作，尧有德行，不用武力就让三苗归服。提升舜的地位，负责天下事务，自己则得到休息。得到后稷，五谷丰登；夔负责音乐，使鸟兽驯服；契负责民事，民众知道孝顺和尊敬有德行。禹有功绩，压制住洪水，除去人民的害处，驱逐共工。北部开通九河，连接十二个港口，疏通三条江。禹整理土地，平定天下，亲自为民众辛勤工作。得到益、皋陶、横革、直成等人的帮助。契成为显赫的君王，光辉照人，居住在砥石，后来迁移到商，经过十四代，有了天乙，从而成就了汤王。天乙汤，选举适当的人，自己让位给卞随，提拔牟光。追随古代圣贤的道路，基础一定会建立。

我愿表明，世间混乱，恶胜善，不是这样就能治理。隐瞒过错，急于诋毁贤人，长期由于奸诈少有灾难。真是悲哀啊！错误总是先行，圣人的智慧不被采用，而选择愚者的计策。前车之鉴已然倾覆，后继者还未觉醒，怎能感知时机？不觉悟，不知苦，迷惑失去方向，易于上下。中层无法沟通，蒙蔽了视听，封闭了门户。门户一旦封闭，大迷惑降临，悖逆和混乱没有终结；是非颠倒，仿佛周朝欺骗上层，恶化正直。恶化正直，心无度量，邪曲偏离，失去了道路。自视过高，我独自尊美，难道真的毫无原因吗？不知戒备，灾祸随之而来，恨之过后却不肯悔改。谗言者频繁进入，反复无常的话语产生欺诈态度。人的态度，不如完备，争宠嫉妒贤良，利用恶意忌妒；嫉妒他人成就，破坏贤人，下层收集小集团，上层被蒙蔽隐瞒。上层被障碍，失去辅助力量，任用谗言者无法控制。郭公和长父遭遇困难，厉王被流放。周幽王和厉王之所以失败，不听忠告是为害。我何等人哪，独自不遇时，处于乱世！欲表达心中话，言辞不被接受，恐成为子胥一样遭遇不幸；进言不被听取，被迫孤立，被抛弃于江中。观察过去，自我警醒，治理和混乱的是非也可以识别。依托成为优秀辅佐来阐述这些意图。

4

请成为优秀的辅佐，讨论治理之道，君主讨论有五个约束以明晰。君主谨守这些，下面的人都将公正无私，国家因此而兴旺。臣下的职责，不是游手好闲，务必节约使用财富无尽头。事业要听从上级，不可相互使唤，人民一心一力。守住自己的职责，足够的衣食，厚薄有等级，明显的爵位和服饰。利益向上提升，不可私自分配，谁能私自得利？君主的法则明确，讨论有常规，礼节已设，民众知晓方向。进退有规律，不可因贵贱而有私心，谁能私自为王？君主的法律和礼仪，禁止不当行为，每个人都说教，名声不转移。修行者荣耀，离弃者羞辱，谁是其他的导师？惩罚与罪行相称，守住自己的原则，下面的人不得使用轻视私门。罪祸有规律，不可因轻重而分威力不均。请牧养福祉，明确有基础，主人喜欢讨论，一定会有好策略。五个方面的听取和领导，没有不合理的继续，主人坚持持有。听取的经验，明确其请求，参与和伍明谨慎施行赏罚。显著者必得其位，隐藏者再次显现，民众反向诚实。言辞有节制，检验其实际，诚实与虚假以此分开赏罚必然。下面的人不欺骗上面，都以实情说话，明亮如日。上面通达利益，隐藏的远处到达，观察法律的遵守与否，见与不见。耳目既明显，官员敬畏法令，不敢任意妄为。君主的教导发布，行为有规律，官员谨慎执行，没有欺瞒滑落。下面的人不私自请求，各按适宜，放弃狡猾笨拙。臣子谨慎修行，君主制定变化，公正考虑善意讨论不乱。以此治理天下，后代以此为法，成为常规。

在此提出一个重要事物：它既非丝绸也非布匹，但构思完整；它既非太阳也非月亮，却能照亮世界。活着的人用它来延年益寿，死去的人用它来安葬。它使城池坚固，三军强盛。无论是精纯还是杂糅，没有它，一切都将消失。我愚昧无知，敢问国王此物是何？

国王说：这是指那些含义丰富但不张扬的事物吗？简单易懂却又合乎逻辑的东西吗？君子所敬仰而小人所忽视的东西吗？如果没有它，就像野兽一样，有了它则显得文雅吗？如果平民百姓重视它，他们就可以成为圣人；如果诸侯重视它，他们就可以统一四海。它简明而又规范，非常自然且有条理，让我们将它归于礼节。答案是礼。

天赋予万物，向下属民展示，有时厚重，有时轻薄，从不均匀。桀纣使用它导致混乱，而汤武使用它证明贤良。它遍布四海，不仅仅是崇拜日月。君子通过它来修身养性，而跖却用它来破坏。它与天相符，精微无形，通过正义来纠正，通过事业来实现。它能制止暴政，使百姓安居乐业。我愚昧不明，愿请教它的名称。

这是指那些既能提供安全又可能带来危险的东西吗？是那些在纯洁中亲近，在污染中疏远的东西吗？是那些深藏不露却能胜过外敌的东西吗？是那些遵循禹舜之法而能留下足迹的东西吗？是那种行为等待其时才适应的东西吗？它是精神的精华，意志的光荣，只有在百姓安宁之后才会出现，只有在天下平静之后才会显现，明亮纯净无瑕疵，这被称为君子的智慧。答案是智慧。

在此有一个事物，静止时使周围平静，运动时则显得高大。圆的符合圆规，方的符合直尺，它与天地相匹配，有着尧禹那样的德行，细微如毫毛却又广大如宇宙。忽然它的极限遥远，连绵不绝，使全天下的人都困顿。它的德行深厚，五彩斑斓形成图案，穿梭劳碌，与神灵相通，出入极端，无人知晓其门径。如果天下失去它就会灭亡，得到它就能生存。我不聪明，愿意提出这个问题，请君子赐教其意。

这是指那些广阔无边却不堵塞的东西吗？充满整个宇宙却不显得狭窄，进入最隐秘之处却不感到压抑的东西吗？行动迅速而不可追踪的东西吗？来去匆忙却不可阻挡的东西吗？带来猛烈冲击却不畏惧的东西吗？其功效覆盖天下却不自私占有的东西吗？依靠大地漫游宇宙，与风为友，与雨为子，冬日带来寒冷，夏日带来酷热，广大的精神，这就是云。答案是云。

在此有一个事物，形态模糊不定，频繁变化如同神灵，其功效覆盖全天下，成为万世的楷模。通过礼乐来实现，通过贵贱来区分，养育老人和幼小，只有依赖它才能生存。它的名声并不好听，与“暴力”相邻。功业建立而个人消亡，事业完成而家庭崩溃。它抛弃了年老的，收留了后来的。人类所利用，鸟类所伤害。我愚昧无知，请允许我询问它的五大优点。

五泰的预测是：这是指身体像女人，头像马头的生物吗？经常变化却不长寿的东西吗？善于壮大却在老年时变得笨拙的东西吗？有父母却没有雄雌之分的东西吗？冬天蛰伏，夏天活动，以桑叶为食，吐丝造丝，开始混乱最后有序，夏天出生却讨厌炎热，喜欢潮湿却讨厌雨水，茧是其母，蛾是其父，三次低头三次起身，任务完成，这就是蚕的道理。答案是蚕。

有一个生物，生于山丘之上，居于室堂之中。它无知无巧，但擅长处理衣物。它不偷不窃，穿过小洞而行。日夜分合，共同完成文章。能够结合，也善于连接。覆盖百姓，装饰帝王。功业广泛，未见其贤良。有时之用则存在，无时之用则消亡。我愚昧不知，敢问国王此物是何？

国王说：这是指那些开始时大，完成时小的东西吗？头部尖锐而尾部细长的东西吗？一来一往，用尾巴完成事务的东西吗？没有羽毛和翅膀，反复极端的东西吗？尾巴生长任务开始，尾巴缠绕任务结束。用簪子作为父，管子作为母。既用于缝合外表，也用于连接内里：这就是针的道理。答案是针。

天下不治，我愿陈述诗歌：天地位置错乱，四季顺序颠倒。星星坠落，日暮无光。明亮变为黑暗，日月隐藏。公正变为私欲，被认为是偏横。志向公共利益，高楼大厦被疏忽。没有私心的罪人，战争和纷争被放弃。道德完备，谗言四起。仁人受限，暴徒横行。天下充满危险，担心世间英才会丧失。螭龙变成蜻蜓，猫头鹰变成凤凰。比干被剖心，孔子被囚禁。其知识之明显，遇时之不幸，愿意礼义广泛实行，却处于天下的昏暗之中，天道不再，无尽的忧虑。千年后必有反转，这是古代的常态。弟子勤学不辍，天道不会遗忘。圣人们共同努力，时机即将到来。与愚昧人共有疑惑，愿听到反驳的言辞。

小歌如下：思念那远方，何其堵塞，仁人被限制，暴人泛滥。忠臣处于危险之中，谗人得势。

琥珀、玉石、宝石、珍珠，不知道如何佩戴；杂布与细布，不知道区分。平民子女奢侈，没有人去调解；丑陋之母和无能之父，成为人们的喜爱。将盲视为明，将聋听为聪，将危险视为安全，将吉祥视为不祥。哎呀，上天啊，为何维持这种状态不变！

大意是：统治者，通过高尚礼仪和尊重贤人而成为国王，依法治国和爱护人民而成为霸主，贪图利益和诡诈多端则处于危险之中。想要接近四方，没有什么比中央更好，因此王者必须居于天下之中，这是礼仪之道。

天子对外设屏障，诸侯对内设屏障，这也是礼仪之道。外屏是为了不想被外人看见；内屏是为了不想被内人看见。

诸侯召唤臣子时，臣子不等车马，颠倒衣服就跑过去，这是礼仪之道。《诗经》说：“颠倒它，因为公召唤它。”天子召唤诸侯时，诸侯用车辇和马前往，这也是礼仪之道。《诗经》说：“我驾驭我的车，到了那个牧场。是天子召唤我，说我来了。”

天子戴山形冠，诸侯戴玄色冠，大夫戴裨形冠，士戴韦帽，这是礼仪之道。

天子使用珽（一种权杖），诸侯使用荼（另一种权杖），大夫佩戴笏（一种礼仪用的扁平木制品），这是礼仪之道。

天子使用雕制的弓，诸侯使用红色的弓，大夫使用黑色的弓，这是礼仪之道。

诸侯相见时，卿作为中介，这样做是为了让教育士人的行为完整，让仁慈占据防守位置。

使用圭（一种玉石）进行正式访问，用璧（另一种玉石）询问士人，用瑗（玉环）召唤人，用玦（玉钩）断绝关系，用环反转断绝关系。

君主在仁慈的心态下设立这些规则，了解其使用之目的，礼仪的完善之处，因此王者先行仁慈然后才是礼仪，这是天赋的道理。

婚礼的宗旨说：“赠礼太厚会伤害德行，过度奢华会破坏礼仪。”礼仪的精髓在于玉石和绸缎，这是怎么回事？《诗经》说：“事物有其标志，只是它们相配。”不适时宜，不尊重文化，不快乐，即便是标志，也不是礼仪。

水能展示深度，让人不陷阱；治理民众展示混乱，让人不迷失，礼仪正是这样的象征。古代国王用礼义来象征天下的混乱；如今废弃礼仪，就是抛弃了这种象征，因此民众迷惑而陷入祸患，这就是刑罚频繁的原因。

舜说：“我通过追随*来治理。”因此，礼仪的产生是为了贤人以下直至普通民众，不仅仅为了成就圣人；然而，它也是成就圣人的方式，不学习就不能成就；尧向君畴学习，舜向务成昭学习，禹向西王母学习。

五十岁时不完全实行丧礼，七十岁只保留一些基本的丧礼。

接亲礼仪中，父亲面向南站立，儿子面向北跪下，进行祭祀后吩咐他：“去迎接你的配偶，完成我们家族的事务，以此尊敬我们的先祖，这样就有了常规。”儿子回答：“是！我只担心不能做到，怎敢忘记您的命令！”

所谓的行为，是指遵行礼仪。礼仪是指对贵族的尊敬，对老者的孝顺，对长者的敬爱，对幼者的慈爱，对贱民的惠施。

赐予宫室，就像在国家中使用庆祝和奖励；对臣妾发怒，就像对全民施加刑罚。

君子对待子女，要爱护他们但不要过分溺爱，指导他们但不要过分监视，以道引导他们而不是强迫。

礼仪以顺应人心为根本，因此，即使没有遵循礼仪的经文但能顺应人心的行为，都是礼仪。

礼仪的大要：庆祝生命、装饰欢乐；送别死者、装饰哀伤；军事行动、展示威严。

爱亲人、尊敬老人、平等待人、劳苦尊重，是仁爱的体现；尊重贵人、尊敬尊贵、赏识贤人、敬老、尊长、遵义是义的原则。实行得当是礼的顺序。仁是爱，因此有亲密；义是合理，因此要实行；礼是节制，因此成就事物。仁有其范围，义有其规则；行仁不在其范围，不是仁；行义不遵其规则，不是义。推行恩惠但不合理，不能称仁；追求合理但不敢实行，不能称义；审慎节制但不和谐，不能称礼；和谐但不发扬，不能称乐。因此说：仁、义、礼、乐，其最终目的是一致的。君子以仁行义，才是真仁；以义行礼，才是真义；以礼反求本源，才是真礼。三者都通，才是真道。

财物称为赙，车马称为賵，衣服称为襚，玩好物称为赠，玉贝称为含。赙賵是为了帮助生活，襚赠是为了送终。送死不到棺木，哀悼生者不及悲伤，都不符合礼仪。因此，喜事行动五十里，奔丧百里，賵赠贯穿始终，是礼仪的重要部分。

礼仪是治理政事的纠正工具；不用礼仪治理，政事难以进行。

天子即位时，上卿建议：“应该如何解除忧虑？能除去困扰就是福，不能则成为害。”赠给天子一策。中卿建议：“与天相配有地之人，应该预先考虑问题和困扰。事先考虑称为接，接则事顺利完成。预先考虑困扰称为豫，豫则祸患不发生。”赠给天子第二策。下卿建议：“时刻警醒不懈怠，庆祝在堂上，哀悼在门外。祸与福相邻，难以预知。”赠给天子第三策。

禹见到耕者成对工作，站立致敬，经过十室大小的地方，必定下车。

早*大蚤，晚朝，不是礼仪。治理民众不用礼仪，行动就会陷入困境。

平行礼貌称为拜，下跪称为稽首，鞠躬至地称为稽颡。

大夫的臣子，拜时不稽首，不尊敬家中臣子，是为了避免侵犯君主的尊严。

在乡中受到一次命令就能参与乡会，两次命令参与族会，三次命令后，族中即使有七十岁的人也不敢先行。上、中、下大夫的区分。

吉事尚重尊贵，丧事尚重亲情。

君臣之间必须尊重，父子之间必须亲密，兄弟之间必须和顺，夫妻之间必须和睦，年轻人要尊敬长者，老年人要得到照顾。因此，天地生育万物，圣人完善这些关系。

“聘”意味着提问。“享”是指献祭。“私觌”是私下见面。

言谈之美在于其庄重和尊严。朝廷之美体现在其秩序井然和充满活力。

作为臣下，应该提出建议但不贬低，有失误但不快速指责，有怨言但不发怒。

君对大夫，三次询问其病情，三次临丧；对于士，一次询问病情，一次临丧。诸侯除非是问疾或吊丧，否则不亲自到臣下家中。

葬礼之后，如果君如父亲的朋友邀请吃饭，则接受；不拒绝普通肉食，如果有酒或甜酒则谢绝。

卧室不超过祠堂，宴会服饰不超过祭祀服装，这是礼仪规定。

《易经》中的“咸”象征夫妻。夫妻关系必须正当，是君臣、父子关系的基础。“咸”意为感应，象征着上尊下卑，男性尊重女性，柔性优于刚强。

聘请士人的义务，亲自迎接的道理，重在开端。

礼仪是人们必须遵循的，一旦失去了应遵循的礼仪，就会失足跌倒，陷入混乱。即使是微小的失误，也可能导致大的混乱，这就是礼仪的重要性。

礼仪之于治理国家，就像权衡之于轻重，绳墨之于曲直。因此，没有礼仪的人不会得到生长，没有礼仪的事不会成功，没有礼仪的国家不会安宁。

和鸾鸟之声，行走中体现武德，行动中保持韶音。君子听律学仪，然后才外出。

霜降时逆女性，冰泮时停止*戮，每十日驾车一次。

坐着时看膝盖，站立时看脚，回答时看对方的脸。站立时前方视线六尺为宜，六尺乘以六等于三十六，即三丈六尺。

仪态外表和情感用途，内外相辅相成。礼仪在其中，能深思熟虑称为有智。

礼仪是开始和结束相匹配，本末一致。

礼仪用财物作为实用之物，以贵贱区分等级，以多少标示差异。

下级官员用财物侍奉君主，中级官员用自身侍奉君主，高级官员用人才侍奉君主。

《易经》说：“复自其道，何咎之有？”春秋时期的贤君穆公，认为这是能适应变化的表现。

士人如果嫉妒朋友，那么贤良的交往就不会亲密；君主如果嫉妒臣下，那么贤人就不会到来。隐藏公正的行为称为愚昧，隐藏贤人的行为称为嫉妒，那些奉行嫉妒和愚昧的人被称为交谲。交谲之人，嫉妒和愚昧之臣，是国家的祸害。

口能言之，身能行之，是国家的宝贵财富。口不能言，身能行之，是国家的有用之器。口能言之，身不能行，是国家的使用之物。口说善事，身做恶行，是国家的妖怪。治理国家的人要尊重宝贵之人，爱护有用之器，任用有用之物，排除妖怪。

如果没有富裕就无法满足民众的需要，没有教育就无法理顺民众的性情。因此，家庭拥有五亩的住宅地和一百亩的耕地，专注于自己的职业而不剥夺他人的机会，这是使其富裕的方式。建立大学，设立学校，修习六礼，明确七个教育方面，这是指导他们的方式。《诗经》说：“给予饮食，进行教导和训诫。”这就是王的全部职责。

武王初次进入殷，表彰商容的门闾，释放箕子的囚禁，哀悼比*墓地，天下的人开始向善了。

天下有才俊和贤人。迷路者不问路，溺水者不寻求出路，走失的人喜欢独行。《诗经》说：“我的言语是严肃的，请不要拿它来开玩笑。先人有言，可以询问刍荛。”这表明要广泛地提问。

有法律的国家按法律行事，没有法律的国家则按类别处理。通过开始了解结束，通过左边了解右边，所有事情都是互相支持而有不同的理由。庆祝和刑罚要通类之后才适用；政策和教育习惯，相互顺应之后才实行。

八十岁的人有一个孩子不需要服务，九十岁的整个家庭不需要服务，废弃和疾病的人不养的，一个人不需要服务，父母丧事，三年不需要服务，齐衰和大功，三个月不需要服务，来自诸侯的和新婚的，一段时间不需要服务。

子夏说子家驹比不上晏子；晏子是功绩杰出的臣子，不如子产；子产是惠及人的，不如管仲；管仲在为人上，重视功绩不重义，重智不重仁，是野蛮人，不适合做天子或大夫。

孟子三次见宣王，没有谈论政事。门徒问：“为什么三次见齐王而不谈政事？”孟子说：“我先攻其邪心。”

公行子之去燕，途中遇到曾元，问：“燕君怎么样？”曾元说：“志向低下。志向低下的人轻视物质，不寻求帮助；如果不寻求帮助，怎能成功？氐羌之俘虏，不担心其系列防御，而担心其不被焚烧。即使是小利，也会损害国家，但还是会这么做，这是多么短视啊！”

现在那些失去警示的人，整天寻找却找不到；找到了，不是因为视力变好了，而是眼睛看到了。心灵对于思考也是如此。

“义”与“利”是人所共有的两样东西。即使是尧舜也不能消除人民对利益的*；然而，他们能使人民的利益*不压倒他们对正义的喜好。即使是桀纣也不能消除人民对正义的喜好；然而，他们能使人民的正义喜好不超过他们对利益的渴望。因此，正义胜过利益的时代是治理的时代，利益压倒正义的时代是混乱的时代。上层重视正义，则正义胜过利益；上层重视利益，则利益胜过正义。因此，天子不讨论多少，诸侯不讨论利弊，大夫不讨论得失，士人不交易财物。有国之君不让牛羊休息，错质之臣不让鸡猪休息，冢卿不积累财富，大夫不为自己建造场地和花园，从士人以上的人都羞于追求利益而不与民众争夺，乐于分配而厌恶积累；因此，民众不为财富所困，贫穷者有所依靠。

文王处死了四人，武王处死了两人，周公完成了他的使命，到了成康时期，就再也没有处死过人了。

积累财富而羞于没有，重视民众而处罚无能者，这是邪恶行为兴起的原因，也是刑罚频繁的原因。

当上层喜爱正义，民众将隐秘地装饰自己！当上层喜爱财富，民众将为利益而死！这两者是治理和混乱的分水岭。民间有句话说：“想要富裕吗？就忍受羞耻吧！就彻底断绝吧！就断绝过去的关系吧！就与正义背道而驰吧！”当上层喜爱财富，人民的行为就会如此，怎么可能不乱呢！

汤遇旱祷告说：“是政策不合理吗？是使民众痛苦吗？为什么不下雨到这个地步！是宫殿太华丽吗？是妇女的装饰过分吗？为什么不下雨到这个地步！是因为贪污行为吗？是因为谗言者的兴起吗？为什么不下雨到这个极点！”

天生民众，并非为了君主；天立君主，是为了民众。因此，古人划分土地建立国家，并非只是为了贵族；设立官职和差异化爵禄，并非只是为了尊敬大夫。

君主的道是了解人，臣子的道是了解事务。因此舜治理天下，不是依靠事务的命令而万物皆成。农民精通耕作，但不能成为农业的师傅，工匠和商人也是如此。

以贤者替换不肖者，不需占卜就能知吉凶。用治理对抗混乱，不需战斗就能知胜负。

齐国想要攻打鲁国，忌惮卞庄子，不敢经过卞地。晋国想要攻打卫国，畏惧子路，不敢经过蒲地。

不了解而询问尧舜，没有而求天府。说：先王之道，尧舜已足够；六艺之学，天府已满。

君子的学习如同蜕变，突然之间改变。因此他的行为、立场、坐姿和面色、言辞气质都有所表现。不留恋善行，不长期询问。

善于学习的人彻底掌握其道理，善于行动的人深入探索其难点。

君子立志坚定如面临困境，即使是天子和三公询问正确之道，也会根据是非作出回答。

君子即使在困难和贫穷中也不失其志，劳累和疲惫中也不苟且，面对危难时也不忘微小之事的重要。只有在寒冷的岁月中才能识别松柏的坚韧，只有在遭遇困难时才能见识君子的品质，君子每日都在实践这些。

雨量少时，大汉江水位降低。关注细小之事可积累成大成就，微小之德可逐渐增长，至高的德行表现为外在的色泽和气质，行为完善则声誉远扬，小人内心不诚实却在外求名利。

讲话而不提师长被认为是背叛，教导而不提师长被认为是背弃。背叛和背弃之人，明智的君主不会予以重用，朝中的士大夫在路上遇到也不会与之交谈。

行为不足者，以过失为乐；诚信不足者，以真言为乐。因此，《春秋》赞美那些履行命令的人，而《诗经》批评频繁立约的行为，其本心是一致的。善于写诗的人不以此为乐，善于《易经》的人不以占卜为乐，善于礼仪的人不以相互勾结为乐，其心态是相同的。

曾子说：“孝子的言行应当是人们愿意听见和看到的。言可听，是为了使远方的人感到欢喜；行可见，是为了使近处的人感到亲切。亲近的人因此而喜爱，远方的人因此而归附；亲近的人喜爱和远方的人归附，这是孝子之道。”

曾子行走时，晏子从郊外迎接，并说：“我听说过：君子以言语馈赠他人，普通人以财物馈赠。我贫穷无财，愿向君子借用，以言语作为礼物赠予我：乘车的轮子是由太山的木头制成，按照檃栝的示范，三月五月进行采集，使用后并不改变其本性。君子的檃栝必须小心使用。兰花和茞草根深而渐变甜美，一块玉石可以交换。正直的人通过渐进的方式可以被诱惑获得。君子应该小心自己所渐进的事物。”

人对于文学的学习，就像玉石经过琢磨一样。《诗经》说：“如切如磋，如琢如磨。”这是指学问。和好的玉石，就像井里的宝石，经过玉工的雕琢，成为天子的宝物。子赣和季路原本是平凡之人，通过文学的学习，遵守礼义，成为天下闻名的士人。

对学问永无厌倦，对好士永不疲倦，这就是精神上的宝库。

君子在疑惑时不轻易发言，在未被询问之前不主动发言，追求的道路将日益宽广。

知识广泛但缺乏深度，学识博大而没有专长，喜欢多而无一定之规的人，君子不与之交往。

幼年不勤于背诵，壮年不致力于讨论议论，即使有能力，也尚未达到成熟。

君子一心传授教育，弟子一心致力学习，很快就能取得成就。

君子的进步能增加上级的荣誉，减少下级的忧虑。若能力不足却居高位，是诬蔑；若无功劳却享受厚待，是窃取。学习不一定为了做官，但做官的人必须有学者之风。

子贡问孔子：“我厌倦学习了，想要休息一下，为君子服务。”孔子回答：“《诗经》说：‘早晚温和恭敬，执事时保持敬畏。’为君子服务是困难的，怎能说要休息呢？”“那么，我想休息一下，为父母服务。”孔子说：“《诗经》说：‘孝子的供给不会缺乏，永远祝福你的后代。’为父母服务是困难的，怎能说要休息呢？”“那么，我想休息一下，与妻子孩子相处。”孔子说：“《诗经》说：‘对待寡妻和兄弟，以此管理家国。’与妻子孩子相处是困难的，怎能说要休息呢？”“那么，我想休息一下，与朋友相处。”孔子说：“《诗经》说：‘朋友应该被恭敬对待，以威仪摄取。’与朋友相处是困难的，怎能说要休息呢？”“那么，我想休息耕种。”孔子说：“《诗经》说：‘白天在茅草地里，夜晚编织绳索，快速建造房屋，开始播种百谷。’耕种是困难的，怎能说要休息呢？”“那么，我有没有休息的地方呢？”孔子说：“只有在墓地里，你才能找到真正的休息。”子贡说：“伟大啊！只有在死亡中，君子才能找到休息，小人才能停止。”

国风》之所以被赞美是因为它表达了对美的追求，但没有超出礼节的界限。它的真诚如金石般坚固，其歌声能够传入宗庙之内。《小雅》不卑躬屈膝，而是自我降低以批评当下的政治，并怀念过去，其词有文采，其声含悲哀。

国家将要兴盛时，必然重视教师和导师，因为这样可以保持法度。当国家衰败时，必然轻视教师和导师，这导致人们追求个人快乐，而法度被破坏。

古时，普通人五十岁才算是士，天子和诸侯的子弟十九岁加冠，成年后开始承担政治责任，这显示了他们教育的重视。

君子爱好某人，是因为看重他的品德；如果不教育这个人，则是不吉祥的。如果非君子爱好某人，说明不是看重他的品德；如果教育了不应该教育的人，等于是助长了盗贼。

不批评自己行为的人，其言论过于泛滥。古代的贤人即使地位低微，生活贫困，也不会为了违反礼义而接受不应得的东西，他们的坚持是怎样得来的？

子夏家贫，衣衫褴褛。有人问他为什么不做官，他说不愿意为傲慢的诸侯或大夫服务。柳下惠尽管穿着简陋，却未受怀疑，这是长期积累的信誉。与小人争夺利益，最终只会损失更多。

君子在选择臣下或朋友时必须谨慎，因为朋友是彼此的依靠。如果观点不同，怎能成为朋友呢？人们会被同类所吸引，通过选择朋友可以看出一个人的品性。选择善良的朋友是德性基础的一部分，《诗经》也告诫我们不要与小人为伍。

表面看似懂得，实则不然的人，容易被夺取，看似仁慈却不是真正的仁慈。好斗且莽撞的人，看似勇敢却非真正的勇敢。

仁义礼善对人的重要性，就像货财和粮食对家庭的重要性一样。拥有这些美德的人就富有，缺少这些美德的人就贫穷，完全没有这些美德的人则是穷困。因此，大人物不行仁义礼善，小人物不愿意行仁义礼善，这是丢弃国家和放弃自我的做法。

所有事物都有其发展过程，顺应其自然发展规律是事物回归的开始。

对于流言蜚语，应当及时阻止，远离引起纠纷的物品或情况。灾祸通常是从细小的事情开始的，所以君子会尽早切断这些源头。

可信的言论在于说话人的诚信。如果有疑问，则不说话；如果没有被询问，则不主动发言。

知识之人对事情有深刻的理解，对规律有清晰的认识，必须真诚地对待每一件事。因此，有句话说：“君子难以欺骗，如果说话不按道理，就不会说。”

有句话说：“弹丸之止在于小盂，流言之止在于智者。”这说明了家庭和邪说之所以反对儒学的原因。对于是非不清的情况，应以远大的事来衡量，以身边的事物来验证，以平和的心态来考量，这样流言就会停止，恶言就会消亡。

曾子吃鱼后有剩余，说：“泔掉它。”门徒说：“泔掉会伤害人，不如藏起来。”曾子哭泣说：“难道我们心里有不同的想法吗？”他伤心因为自己晚了了解这一点。

不要忽视自己的短处，遇到别人的长处。因此，应当避免自己的不足，追随自己的优点。对知识片面而不遵循规律，判断敏锐却行为偏激，勇敢果断但缺乏礼节，这些都是君子所厌恶的。

多说话并且有条理，这是圣人的特征；少言而有法则，这是君子的表现；多言而无规则，行为放纵，即使能言善辩，也是小人的行为。

国家法律禁止随意捡拾遗失物，是因为不希望人们因为没有分得而相互勾结。有了公正的分配，就能包容天下并实现治理；没有公正的分配，即便是一夫一妻制也会导致混乱。

世上的人各有所长，但也有共同之处。论味道的给予易牙，论音乐的给予师旷，论治理的给予三位君王。三位君王已经确定了法度，制定了礼乐并传承下来。如果有人不使用这些而自行其是，这与改变易牙的调味，更改师旷的音律有何不同？没有三位君王的法度，世界不用等待就会灭亡，国家不用等待就会消亡。

只饮不食的是蝉；既不饮也不食的是浮蝣。

虞舜和孝己孝顺但不被父母爱，比干和子胥忠诚但不被君王使用，孔子和颜渊有知识但在世上贫穷。如果被暴政所迫，无处可避，那就应当崇尚他们的善良，宣扬他们的美德，讲述他们的长处，而不提他们的短处。

只会说风凉话而导致毁灭的是诽谤；广泛而导致穷尽的是非议；自认为清白而实际上更加污浊的是言辞。

君子能够做到值得尊重，但不能强求别人必须尊重自己；能够做到有用，但不能强求别人必须使用自己。

训诫和誓言不及五帝时期，盟约和诅咒不及三王时期，交换人质不及五伯时期。

孔子在鲁桓公的庙里看到了一个倾斜的器具，他问守庙的人：“这是什么器具？”守庙者回答说：“这是用来测试坐姿的器具。”孔子说：“我听说这种测试坐姿的器具，空的时候会倾斜，半满时会保持正直，满了就会倒覆。”然后孔子对弟子说：“往里面倒水。”弟子依言倒水，结果发现半满时器具正直，满了就倒覆，空的时候倾斜。孔子叹息说：“唉！怎么可能满了而不倒覆呢！”子路问：“敢问如何才能做到既满而不倒覆呢？”孔子回答：“聪明而有智慧，要保持谦虚；成就遍布天下，要懂得让步；有勇有力，要表现得有所保留；财富遍及四海，要保持谦逊：这就是所谓适当地取用和减少的方法。”

孔子担任鲁国的临时首相，上任七天就处决了少正卯。门徒问他：“少正卯是鲁国著名的人物，您一上任就处决他，这样做对吗？”孔子回答：“听我说原因。有五种恶行，而盗窃不在其中：第一，心思深远却险恶；第二，行为偏离正道却坚持自己的路线；第三，说话虚假却能言善辩；第四，记住别人的坏事却知识渊博；第五，顺着错误却能得到好处。一个人只要有其中之一，就无法逃避君子的惩罚，而少正卯集这五条于一身。因此，他的行为足以吸引一群追随者，他的言论足以装饰邪恶，吸引众人，他的力量足以反抗正义，独自立足。这种小人的暴行，必须处决。正如历史上汤王处决尹喜，文王处决潘止，周公处决管叔，太公处决华仕，管仲处决付里乙，子产处决邓析等，这些人虽然生活在不同的时代，但他们的行为有着共同的目标，都是必须处决的。《诗经》说：‘心中忧愁，因为小人成群。’小人一旦成群，就足以让人忧虑。”

孔子担任鲁国的法官时，处理了一起父子争吵的案件，把他们拘留了三个月但没有做出裁决。父亲请求释放，孔子就让他们走了。季孙听说后不高兴，说：“孔子欺骗了我。他曾说管理国家必须以孝为本。现在却因为不孝而*了一个人，然后又放了他。”冉子把这事告诉孔子。孔子感叹道：“唉！领导者犯错，百姓受到*戮，这怎么可以呢？不教育百姓而只是听取他们的诉讼，就是在*害无辜。全军溃败不能斩首将领；监狱管理不善不能惩罚囚犯，因为罪过不在于百姓。随意命令和轻率处决是残暴的。现在有时候给予生命，没有时间收取生命，这是暴行；不先教育而要求百姓成功，这是虐待。只有做到这三点后，才能施行刑罚。《尚书》说：‘正义的刑罚和*戮，不应该急于执行，我说还没有顺利的事情。’意味着要先教育。因此，古代的国王先用道德来教化，首先自己遵守；如果不行，就提升贤能的人来引导；如果还不行，就废除不能的人来单独处理；三年后百姓自然会跟随正道。如果有邪恶的人不遵守，那么再用刑罚来等待他们，这样百姓就知道了罪过。《诗经》说：‘尹氏是大教师，是周朝的基础；掌握国家的平衡，四方都依靠它；天子是底层，卑微的百姓不会迷失。’这就是说，通过威严而不是试探，通过正确的刑罚而不是滥用，就可以达到这个目的。但现在的世界不是这样：教育混乱，刑罚频繁，百姓因此迷惑并堕落，然后用法律来约束他们，导致刑罚越来越重，而邪恶仍然盛行。三尺高的岸，空车也不能上去；百尺高的山，却可以扛着车上去，为什么？因为慢慢来。数尺高的墙，百姓不会越过；百尺高的山，小孩却能攀登游玩，因为是慢慢来的。现在的社会已经缓慢很久了，怎么可能让百姓不越界呢？《诗经》说：‘周朝的道路像磨石一样平直，像箭一样直。君子走在上面，小人在下面观看。仔细地看，眼泪流下。’这难道不是令人悲哀的吗？”

《诗经》中说：“我望着那日月，思绪漫长。道路似乎遥远，我怎能到达呢？”孔子回答说：“但是，难道那些真诚地追求的人不会最终到达吗？”

孔子在观看东流的水时，子贡问孔子：“为什么君子看到大水都要深思呢？”孔子回答：“水遍及万物而不求回报，这像德行。它流向低处，即使遇到障碍也会找到出路，这像义。水波光滑不绝，这像道。如果有东西阻挡它，水会找到它的路就如回声一样，勇往直前，即使是百仞的深谷也不畏惧，这像勇气。它自然平衡，这像法则。满而不溢，这像正直。细微之处也能达到，这像洞察。它的进出使周围清新洁净，这像善的影响。无论多少弯曲，最终都向东流，这像坚定的意志。因此，看到大水，君子都会深思。”

孔子说：“我有我自己的羞耻感，我有我看不起的事，我也有我害怕的事：年轻时不能努力学习，老了没有能力教导他人，我为此感到羞耻；离开故乡，侍奉君王并取得成就，最终遇到旧友却没有往日的话题，我对此感到鄙视；与小人相处，我对此感到害怕。”

孔子说：“如果像前进的蚁丘那样，我会支持；如果像停止的小丘那样，我就停止了。现在学习还没有达到最低标准，却想成为别人的老师。”

孔子向南方去楚国时，在陈蔡之间遇到困难，七天没有煮食，只有藜蒿汤而已，弟子们都显得饥饿。子路前来问：“我听说做好事的人天会报以福，做坏事的人天会报以祸。现在老师您积累了德行和义行，美好的行为已久，为什么会遇到这样的困境？”孔子回答：“你不明白，我告诉你。你以为有知识的人一定会被使用吗？王子比干不是被剖心了吗！你以为忠诚的人一定会被用吗？关龙逢不是被刑*了吗！你以为提出建议的人一定会被用吗？吴子胥不是在苏州东门外被肢解了吗！遇到和不遇到是由时机决定的；贤与不肖是由个人素质决定的；君子广泛学习深入思考，遇不到时机的很多！从这一点看，不被这个世界接受的人很多，何止我一人！而且，香草生长在深林中，不是因为没有人而不散发香味。君子学习，不是为了出名，而是为了即使在困境中也不会困惑，即使在忧虑中也不失志，知道祸福的始终而心不迷惑。贤不肖由个人素质决定；行为由个人选择决定；遇到与否由时机决定；生死由命运决定。现在有人不遇到他的时机，即使贤能也无法施展。如果遇到了时机，还有什么难的呢！因此，君子广泛学习深入思考，修身齐家，等待时机。”

子贡在鲁庙的北堂观看后，出来问孔子：“我刚才在太庙的北堂观看，我也没停下来，看到九层屋顶连续不断，这是有什么深意吗？还是匠人的手艺超群？”孔子回答：“太庙的建筑也有它的意义，官方选用了优秀的工匠，根据节日的需要装饰，不是没有好的材料，这表明了重视文化。”

表现孝顺和兄弟情谊是人的基本行为。上对长辈顺从，下对晚辈真诚，是人的中等行为；遵循道而不仅仅顺从君主，遵循正义而不仅仅顺从父亲，是人的高级行为。如果一个人的志向以礼为安定，言语以分类来引导，则儒家的道路就完全体现了。即使是尧舜这样的圣王，也不能在这些方面有所增加了。

孝子不从父母之命的情况有三种：如果顺从会使父母处于危险之中，不顺从则能使他们安全，孝子应选择不顺从，这是出于内心的爱；如果顺从会导致父母受辱，不顺从则能使他们得到荣耀，孝子应选择不顺从，这是出于正义；如果顺从会降低为禽兽的行为，不顺从则能表现出修养，孝子应选择不顺从，这是出于敬重。因此，可以顺从而选择不顺从，这并不是不孝；在不应顺从时却盲目顺从，这是不真诚；明白何时顺从何时不顺从的道理，并能以恭敬、忠信、端正、慎重的态度去实行，这可以被称为真正的孝顺。《传》说：“遵循道而不仅仅顺从君主，遵循义而不仅仅顺从父亲。”这就是其意。

因此，在劳苦雕琢中能保持敬重，在灾祸患难中能保持正义，即使在不幸和不顺的情况下看到不好的事情也能保持爱心，除了仁人之外，没有人能做到。《诗经》说：“孝子是不缺乏的。”这就是其意。

鲁哀公问孔子：“儿子顺从父亲的命令，是孝顺吗？臣子顺从君王的命令，是忠诚吗？”问了三次，孔子都没有回答。孔子走出来对子贡说：“刚才，君王问我，说：‘儿子顺从父亲的命令，是孝顺吗？臣子顺从君王的命令，是忠诚吗？’他问了三次而我没有回答，你觉得怎么样？”子贡回答：“儿子顺从父亲的命令，是孝顺的。臣子顺从君王的命令，是忠诚的，老师您还需要怎样回答呢？”孔子说：“赐（子贡的字），你真是太简单了！你不明白！过去，一个有万辆战车的国家，如果有四个敢于争论的臣子，那么国境就不会缩小；一个有千辆战车的国家，如果有三个敢于争论的臣子，那么国家的基础就不会危险；一个有百辆战车的家族，如果有两个敢于争论的成员，那么家族的祭祀就不会被破坏。父亲有敢于争论的儿子，不会无礼地行事；士人有敢于争论的朋友，不会做不义的事。所以，儿子顺从父亲，怎么能说是孝顺？臣子顺从君王，怎么能说是忠诚？关键是要看顺从的理由是什么，才能决定这是孝顺还是忠诚。”

子路问孔子：“有人早起晚睡，辛勤耕作和种植，手脚都长满了茧子，这样辛勤劳作养活父母，却没有被称为孝顺，这是为什么？”孔子回答：“可能是因为他对自己不够敬重吗？或者说话不够谦逊吗？或者态度不够顺从吗？古人有句话说：‘衣服合适，行为得体，这不是徒劳无功。’现在虽然早起晚睡，辛勤耕作种植，手脚都长满了茧子来养活父母，如果没有这三种态度，那么怎么能不被称为孝顺呢？可能是因为他交往的朋友不是仁人吧？”孔子又说：“我告诉你，即使有国士那样的力量，也不能提升自己的品德。这不是因为没有力量，而是因为环境不允许。因此，内在行为不端正，是个人的过错；外在名声不显，是朋友的责任。所以，君子内在应当行为端正，外在应当交友贤良，这样怎么会没有孝顺的名声呢！”

子路问孔子：“鲁国的大夫睡竹编的床，这符合礼仪吗？”孔子回答说：“我不知道。”子路出去后，对子贡说：“我以为老师什么都知道，原来也有他不知道的。”子贡问：“你问了什么？”子路说：“我问：‘鲁国的大夫睡竹编的床，这符合礼仪吗？’老师说他不知道。”子贡说：“我去问问。”子贡问孔子：“睡竹编的床，这符合礼仪吗？”孔子说：“这不符合礼仪。”子贡出来对子路说：“你说老师有不知道的事吗？老师其实什么都知道。你的问题本身就不对。礼仪是指，在自己居住的地方不应贬低当地的大夫。”

子路穿着华丽的衣服去见孔子，孔子问：“由，你这一身打扮是怎么回事？从前江河从岷山流出，刚开始的时候，它的源头很容易跨越，但当它流到大江的渡口时，如果不放船，不避风，就无法渡过。这难道不是因为下游的水流更多吗？现在你的衣服这么华丽，颜色这么鲜艳，天下还有谁敢劝诫你呢！”子路急忙出去，换了衣服再进来，但其实还是一样的。孔子说：“我告诉你，过分强调言语是虚华的，过分强调行动是张扬的，表面上看似知道而实际能力有限的，是小人。所以，君子对于知道的说知道，不知道的说不知道，这是言语的关键；能做的说能做，不能做的说不能做，这是行动的极致。言语精确则表现智慧，行动到位则表现仁爱；既有智慧又有仁爱，还有什么不足的呢！”

子路进来，孔子问：“由！知道的人怎么样？仁慈的人怎么样？”子路回答：“知道的人让别人知道自己，仁慈的人让别人爱自己。”孔子说：“可以说是个士人了。”子贡进来，孔子问：“赐！知道的人怎么样？仁慈的人怎么样？”子贡回答：“知道的人懂得他人，仁慈的人爱人。”孔子说：“可以说是个士君子了。”颜渊进来，孔子问：“回！知道的人怎么样？仁慈的人怎么样？”颜渊回答：“知道的人自我认知，仁慈的人自爱。”孔子说：“可以说是个明君子了。”

子路问孔子：“君子也会有忧虑吗？”孔子回答：“君子在还没有得到目标时，会享受追求的过程，一旦得到了，又会享受管理和维持的过程。因此，君子有一生的快乐，没有一天的忧虑。而小人在还没有得到目标时，会忧虑得不到；一旦得到了，又担心会失去。因此，小人有一生的忧虑，没有一天的快乐。”

工匠无法超越绳墨的准确性，圣人也无法超越礼的规范。礼，是普通人遵循却不理解的法则，而圣人则遵循并且理解它。

曾子说：“不应该对家里人疏远而对外人亲近，不应该自己行为不端而怨恨别人，不应该在自己受到极大的惩罚后才呼天叫地。家里人疏远而外人亲近，难道这不是本末倒置吗？自己行为不端而怨恨别人，难道这不是离谱吗？在自己受到极大的惩罚后才呼天叫地，难道这不是太晚了吗？《诗经》说：‘小溪的水流，既不蔽塞也不溢出。车轮已经破碎，才加大其辐。事情已经失败，才叹息重重。’这难道是增益的做法吗？”

曾子病时，曾元扶着他的脚，曾子说：“元，记住，我告诉你。即使是鱼、鳖、鼋、鼍这样的生物，也会因为深潭太浅而在里面挖掘；鹰、鸢这样的鸟类，也会因为山太低而在其上增高巢穴，当它们得到食物时，必定会用来喂养。因此，如果君子能不以利益损害正义，那么耻辱也就无从降临。”

子贡问孔子：“为什么君子珍视玉而看轻石头呢？是因为玉稀少而石头多吗？”孔子回答：“不好！赐，这是什么话！难道君子是因为东西多就贬值，少就贵重吗？玉，是君子以此比拟德行。它温润并能滋润周围，这是仁慈；有秩序且合理，这是智慧；坚硬而不屈服，这是正义；清廉而不伤害，这是行为；即使折断也不屈服，这是勇气；缺陷和完美共存，这是真情；轻敲发出清脆悠扬的声音，远处也能听见，它的声音停止时突然而清晰，这是言辞。因此，虽然有许多石头雕刻得很精细，也不如玉的质朴和典雅。《诗经》说：‘思念君子，温柔如玉。’这就是所说的。”

曾子说：“如果我和别人一起游玩却没有感受到爱，那一定是我不够仁慈；如果与人交往却不感受到尊敬，那一定是我不够成熟；如果面对财富却不显示出信任，那一定是我不可信。这三种情况如果出现在我身上，我怎么能怨恨别人呢！怨恨别人的人是穷困的，怨恨天的人是无知的。错在自己却归咎于他人，这难道不是很愚蠢吗！”

南郭惠子问子贡：“为什么孔子的门徒这么杂乱无章？”子贡回答：“君子通过正自己的行为等待，愿意来的人他不拒绝，想要离开的人他不留。而且，好的医生家门前病人多，用于矫正曲木的工具旁边曲木多，这就是为什么门徒杂乱无章。”

孔子说：“君子有三种情况是不应该的：有君主却不能侍奉，却要求自己的臣子效力，这不是恕；有父母却不能报答，却要求自己的子女孝顺，这不是恕；有兄长却不能尊敬，却要求自己的弟弟听从命令，这不是恕。士人如果明白这三种恕，就可以端正自己的行为了。”

孔子说：“君子有三种思考是不得不思考的：年轻时不学习，长大了就无能为力；老了不教导别人，死后就无人思念；拥有财富却不施舍，穷困时就没人帮助。因此，君子对于年轻思考长大，就会去学习；对于老年思考死亡，就会去教导；对于拥有财富思考贫穷，就会去施舍。”

鲁哀公问孔子：“我想要选拔我的国家的士人来治理国家，敢问应该怎么选呢？”孔子回答说：“活在当今的世界，但追随古代的道理；生活在现今的风俗中，却穿着古代的服饰；除此之外，若有人行为不正，难道不是很少见吗！”

哀公问：“那么那些穿着简朴的衣服，佩带绅带和手持笏板的人，他们是贤人吗？”孔子回答说：“不一定。那些穿着朴素衣裳、骑马而行的人，他们的志向不在于享受肉食；那些穿着破旧衣服、手持杖、喝粥的人，他们的志向不在于享受酒肉。活在当今的世界，追随古代的道理；生活在现今的风俗中，穿着古代的服饰；除此之外，若有人行为不正，即便有，也是很少见的。”

哀公说：“好！”孔子说：“人有五种境界：庸人、士人、君子、贤人、大圣。”

哀公问：“敢问什么样的人可以被称为庸人？”孔子回答说：“所谓庸人，嘴里不说好话，心里没有明确的目标；不知道如何选择贤能的人托付自己的事务，为自己担忧；行动没有明确的目的，站立没有确定的方向；每天在事物间游移，不知道什么最重要；随波逐流，不知道归属；即使外表看起来正直，内心却是腐败的：这样的人就可以称为庸人。”

哀公说：“好！敢问什么样的人可以被称为士？”孔子回答说：“所谓士人，虽然不能完全遵循道德和技艺，但一定有他的原则；虽然不能面面俱到地做到善良美好，但一定有他的立场。因此，知识不求广泛，而求深刻理解自己所知；言语不求多，而求言之有物；行为不求广泛，而求深思熟虑自己的行为。因此，知道后就坚定不移，说出后就不再更改，行动后就如同性命和肌肤一样不可更改。因此，富贵不能使他更加优秀，贫贱也不能使他变得低贱：这样的人就可以称为士。”

哀公说：“好！敢问什么样的人可以被称为君子？”孔子回答：“所谓君子，他的言语忠诚可信，而心中没有不道德；仁义体现在他的行为中，但他的态度不张扬；思考明晰透彻，但言辞不争斗，因此看起来像是可以轻易接近的，这样的人是君子。”

哀公说：“好！敢问什么样的人可以被称为贤人？”孔子回答：“所谓贤人，他的行为符合规范但不损害原则；他的言论可以作为天下的准则但不损害自己；拥有天下的财富但没有因财产而产生怨恨；布施于天下但不因贫穷而感到困扰：这样的人可以被称为贤人。”

哀公说：“好！敢问什么样的人可以被称为大圣？”孔子回答：“所谓大圣，是通晓大道、应对无穷、辨识万物本性的人。大道是万物变化成形的根本；本性是万物理所当然的属性。因此，他的作为深刻洞察天地，明白日月，概括万物于风雨之中，行事神秘莫测，仿佛天命所归，他的行为难以理解，普通百姓浅显地不知道他的深意：这样的人可以被称为大圣。”哀公说：“好！”

鲁哀公问孔子关于舜的帽子，孔子没有回答。问了三次仍不回答。哀公说：“我问你关于舜的帽子，你为什么不回答？”孔子说：“古代的王者，忙于治理国家而不拘泥于小节，他们的政治倾向于生命的尊重而厌恶*戮。因此，凤凰栖息在林间，麒麟出没在野外，乌鹊的巢穴都可以俯视。你不问这些，却问舜的帽子，这是我不回答的原因。”

鲁哀公对孔子说：“我生长在深宫之中，由妇人抚养长大，我从未经历过悲哀、忧虑、劳苦、恐惧和危险。”孔子回答说：“您所问的问题，是圣君才会问的，我，一个平凡之人，怎能知晓呢？”哀公说：“除了您，我无处可问。”孔子回答说：“当您走进庙门向右看，登上祭台的台阶，抬头看梁柱，低头看祭器，那些器物还在，但人已不在了，您以此来感受悲哀，那么悲哀可能就不会降临了吗？当您黎明起床梳头戴冠，清晨听政，如果有一件事不合适，那就是混乱的开始，您以此来感受忧虑，那么忧虑可能就不会降临了吗？当您清晨听政，日落时退朝，诸侯的子孙必有在您府末的，您以此来感受劳苦，那么劳苦可能就不会降临了吗？当您出鲁国的四门，望向四郊，那些破败的国家必有废墟，您以此来感受恐惧，那么恐惧可能就不会降临了吗？我还听说，君主是船，百姓是水。水可以承载船，也可以覆翻船，您以此来感受危险，那么危险可能就不会降临了吗？”

鲁哀公问孔子：“穿绅带和章甫衣服有助于成为仁人吗？”孔子惊讶地回答：“您这样问吗？穿着简朴衣服和执杖的人不听音乐，并不是因为他们的耳朵听不见，而是因为他们的装束使他们这样做。穿着礼服的人不吃肉，并不是因为他们的口味不能品尝，而是因为他们的装束使他们这样做。我还听说，好的商店不守旧货，成熟的人不做小买卖。至于是否有益，您应该已经知道了。”

鲁哀公问孔子：“请教如何选拔人才。”孔子回答说：“不要只选力大的人，不要选善于甜言蜜语的人，不要选善于夸大其词的人。力大的人可能贪婪；甜言蜜语的人可能导致混乱；夸大其词的人是虚伪的。因此，应该先调教弓箭，然后寻求劲强的弓；先驯服马匹，然后寻求良马；先确保士人诚信谦恭，然后寻求他们的知识和能力。一个士人如果不诚信谦恭却拥有许多知识和能力，就像豺狼一样，不适合亲近。有句话说：‘桓公用他的贼人，文公用他的盗贼。因此，明智的君主依赖策略而不轻信愤怒，愚昧的君主轻信愤怒而不依赖策略。策略胜过愤怒则国家强盛，愤怒胜过策略则国家灭亡。”

定公问颜渊：“你是否也听说过东野毕善于驾驭马匹？”颜渊回答说：“他的驾驭技术是好的，但即便如此，他的马将要丢失。”定公不高兴，回去对左右说：“君子也会说谗言吗！”三天后，有人来报告说东野毕的马丢了。两匹马并驾齐驱，两匹都进了马厩。定公站起来说：“快叫颜渊来！”颜渊来了之后，定公问：“前天我问你，你说东野毕虽然驾驭技术好，但他的马将要丢失。你怎么知道的？”颜渊回答说：“我通过政治来判断。舜善于指挥百姓，而造父善于驾驭马匹；舜不过度使用他的百姓，造父不过度使用他的马匹；因此舜没有失去百姓，造父没有失去马匹。现在东野毕的驾驭，虽然上车时姿态正，马匹奔跑时形势良好，但在经历险难远行后，马力已尽；然而仍旧要求马匹继续，因此我知道马将丢失。”定公说：“好，你能稍微进步吗？”颜渊回答说：“我听说，鸟因穷困而啄食，兽因穷困而攫食，人因穷困而施诈。从古至今，没有哪个穷困他的部下却能不遭遇危险的。”

尧问舜：“我想要让天下归于统一，应该怎么做？”舜回答说：“坚持一个原则不失去，行动细微但不懈怠，保持忠诚和信用不感疲倦，那么天下自然会归来。坚持的原则像天地那样广阔，行动细微像日月那样明亮，内心充满忠诚，外在表现出丰富，影响四海，天下难道还会局限于一个角落吗！所以，还有什么是需要特别去做的呢！”

魏武侯筹划事务而判断准确，群臣中没有人能比得上，退朝后他露出了高兴的表情。吴起前来说：“您是否听过楚庄王的话，从左右那里听来的？”武侯问：“楚庄王说了什么？”吴起回答：“楚庄王筹划事务而判断准确，群臣中没有人能比得上，退朝后他却露出忧虑的表情。申公巫臣前来问道：‘王为何朝后有忧色呢？’庄王说：‘我筹划事务而判断准确，群臣中没有人能比得上，这就是我忧虑的原因。古人有言：“诸侯若能得到好的军师就能成王，得到好朋友就能成霸，得到疑问就能保持国家存续，自己独立筹划而没有人能比拟的就会灭亡。”现在我虽然不是个贤者，但群臣中没有人能比得上我，我的国家几乎要灭亡了！这就是我忧虑的原因。’楚庄王因忧虑而被提醒，而您却因高兴。”武侯连忙下拜说：“天使您来纠正我的过错。”

伯禽即将返回鲁国，周公对伯禽的导师说：“你即将离去，何不记下并宣扬他的美德呢？”导师回答说：“他为人宽厚，喜欢独立行事并且谨慎。这三个特质，就是他的美德了。”周公说：“哎呀！怎么把坏特质当成美德呢？君子重视道德，因此他的民众遵循道德。你说他宽厚，但这使他缺乏辨识力，你还赞美这一点！他喜欢独立行事，这是小人的行为。君子力量强如牛，但不与牛争力；跑得快如马，但不与马争跑；智慧高如士，但不与士争智。你说的争斗是平凡人的气质，你还赞美这一点！你说他谨慎，这是他浅薄的表现。我听说：‘不越界不会见到士人。’见到士人就问：‘难道不是因为不细致吗？’不越界意味着接触的事物少，接触少则见识浅薄。浅薄是小人的行为，你还赞美这一点！我告诉你：我是文王的子孙，武王的弟弟，成王的叔父，在天下中我并不卑贱；然而，我赠送礼物见到的人有十人，回赠礼物相见的有三十人，仅仅因外貌而拜访的士人有一百多人，想要交谈请教的有一千多人，其中我只得到三位士人，用以正我自身，稳定天下。我得到这三位士人，不是在那十人或三十人中，而是在那一百人或一千人中。因此，对于高尚的士人我表现得冷淡些，对于低贱的士人我表现得热情些，人人都认为我超越常规，喜欢士人，因此士人才会来访；士人来了之后才能见识事物，见识了事物之后才能知道是非所在。请注意！你让鲁国的人变得傲慢，这是危险的！那些仅仅寻求俸禄的士人或许可以傲慢，但那些正直自身的士人不能傲慢。那些正直自身的士人，宁愿放弃尊贵去做卑贱，放弃富有去做贫穷，放弃安逸去做劳苦，面色黝黑却不失去自我，这样天下的纪律才不会中断，文化和道德才不会废弃。”

有人说：“缯丘的封地上的人，见到楚国的相孙叔敖说：‘我听说：在官位上久的人会被士人嫉妒，领取的俸禄多的人会遭到百姓的怨恨，地位尊高的人会被君王厌恶。作为相国拥有这三种情况，却怎样做到不得罪于楚国的士人和百姓呢？’孙叔敖回答说：‘我三次做楚国的相，每次都使我的心态更加谦卑，每次增加俸禄都更加广泛地施舍给他人，地位越尊高礼节就越恭敬，这就是我为何没有得罪于楚国的士人和百姓的原因。’”

子贡问孔子：“我对做人处世还不够了解。”孔子回答说：“做人处世吗？那就像土地一样。深挖它就能得到甘泉，种植在上面就能让五谷丰收，草木在其上生长，禽兽在其上繁衍；活着的时候在其上站立，死了就葬入其中；它贡献很多，却永不停息。做人处世就应像土地一样。”

从前，虞国没有利用宫之奇，结果被晋国吞并；莱国没有利用子马，结果被齐国吞并；纣王*害了王子比干，武王因此获得了天下。因为不亲近贤人，不使用智者，所以自身灭亡，国家亡了。

有人说：“孙卿不如孔子。”这种说法是不对的。孙卿处于乱世之中，依靠严刑来维持秩序，上面没有贤君，下面遭遇残暴的秦国，礼义不被实行，教化未能成就，仁义之人受到压抑，天下昏暗，他的行为完全是出于自保，导致诸侯国大为动摇。在那个时代，有知识的人无法深思熟虑，有能力的人无法施行治理，贤者无法被使用。因此，君王闭目不见真理，贤人被排斥而不被接受。然而，孙卿怀有成圣之心，却表现出狂妄之态，以愚昧的面貌看待天下。《诗经》说：“既明又聪明，以此保护自己。”这就是所指的。这就是为什么他的名声不显，追随者不多，影响不广的原因。如今的学者，通过孙卿留下的言论和教导，足以为天下立法和示范。他留下的精神，他所过之处的变化，观其善行，孔子也未能超越。世人不细察，说他不是圣人，这怎么可以呢！天下不治，是因为孙卿没有遇到好的时代。他的德行如同尧、禹，但世间少有人知；他的策略未被采用，因而受到人们的怀疑；他的智慧极其明亮，遵循道德正直行事，足以为天下的准则。哎呀！多么贤明啊！他本应成为帝王。天地不公，好的人遭遇灾难，恶人获得福报，比干心被剖，孔子被囚于匡，接舆避世，箕子装狂，田常制造混乱，阖闾擅自强权。恶者获福，善人遭祸。如今的说法者，又不审查事实，只是信任名声。时代不同，怎能产生赞誉？未能参与治理，怎能有成就？志向修德厚重，怎能说不贤呢！