本章之前根据王弼本作过解读，现仔细阅读郭店楚墓竹简乙本后，发现王本与竹简本差距很大，尤以“缨”（惊）、“虎”（吾）、“去”（寄）的不同而导致意义大相径庭，故本文以竹简本重新予以解读。
文 | 杨吉德
王弼本：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
问：帛书本和王弼本写为“宠辱若惊”，竹简本写为“人宠辱若缨”，学界对这个“人”字的有无争议较大，应该怎样看待这个问题呢?
答：《道德经》的第二十章，上部分有一句，王弼本是“人之所畏，不可不畏。”帛书乙本为“人之所畏，亦不可以不畏人。”“畏”后多了一个“人”字。而竹简本乙组写为“人之所畏，亦不可以不畏。”“畏”的下面有断句符，紧接着是第十三章的“人宠辱若缨”。
“人”字到底应该在二十章末尾还是在十三章的起头？从文句上分析，帛书本“人”字写在二十章是有道理的，竹简本“人”字写在十三章也是有道理的，但把帛本和简本放在一起对比，却各自少了一个“人”字，许多学者认为是竹简本在抄写过程中，把断句符误写在了“人”字的前面，这样就把“宠辱若缨”误写成了“人宠辱若缨”。怎么才能断这个文字案呢？
窃以为，竹简本的断句符应该是前面有一个“人”，后面也有一个“人”，是摘抄的人在断句符前漏写了一个“人”字。也就是说，十三章和二十章的句子都有“人”字，简本正确的写法应该是：“人之所畏，亦不可以不畏人。人宠辱若纓；贵大患若身。”而帛书本的“宠辱若惊”，是把前面的“人”字给删掉了，帛书本中删字或改字是很正常的情况。
问：为什么说竹简本的“人宠辱若缨”才更合理呢？
答：从句子格式看，本章的第一段句子“人”对应“贵”；“宠辱”对应“大患”；“若缨”对应“若身”，工整对仗，应该有“人”字才对。从“言之君”看，本章是对《周易》履卦的阐发，是从履卦思想中延伸出来的。履卦卦辞：“履虎尾，不咥人亨。””这个“人”指普通人或官吏，也是本章之“人”的来历。六三爻辞“六三……武人为于大君。”这个“大君”指国君，就是本章“贵”字所指。“人”“贵”互相对应，故“人宠辱若缨”之“人”是必须要有的。
问：“人宠辱若缨”之“缨”诸本皆写为“惊”，怎么解释“缨”呢？
答：从竹简本才知道，本字应该是“缨”而非“惊”。《说文》：“缨,冠系也。”《礼记·玉藻》：“玄冠朱组缨，天子之冠也……玄冠丹组缨，诸侯之齐冠也；玄冠綦组缨，士之齐冠也。”《孟子•离娄章句上》：“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”.缨指古代系冠的丝带。其色因地位而异，是官贵的象征。
为什么写“缨”呢？可以从两个方面分析，一是帛书《易》写本章的对应卦为“礼”卦，“礼”有尊敬之义，《论语•为政》：“导之以德，齐之以礼。”礼即为尊敬义。用“缨”表示官职，含有受人尊敬之义。二是卦辞“礼虎尾，不咥人亨。”虎尾不是老虎的主体，却是老虎的标志，用“缨”暗合虎尾极为恰当。虎为尊为贵，喻国君；虎尾为下为人臣，是句子中写“人”的缘由。从“贵”和“人”的呼应角度看，“人”即为臣。
宠，被重用。辱，受到贬斥。若，《小尔雅•广言》：“若，乃也。”人宠辱若缨，大臣不论是被重用还是被贬斥，都体现了对官职的崇尚。
问：“贵大患若身”一般解释为重视自己的身体如同重视大患，把“贵”释为珍贵，是否应该这样理解？
答：我不这样认为。“贵”和前面的“人”对应，指国君。“身”指“礼虎尾”之虎。人臣为虎尾，君主为虎身。《道德经》每章的第一句话都要对所对应的卦辞进行演绎，“礼虎尾”显示的是虎尾的威仪，根本上讲还是老虎的本身作用，所以要用“身”来表示老虎的威力。
为什么有“大患”呢？《履》卦六三爻辞：“六三眇能视，跛能礼。礼虎尾，咥人凶。武人为于大君。”“武人”以*戮为能，这种残暴之人做了“大君”，就如同吃人的老虎一样，人见人怕，一个令人恐惧的国君不就是治理国家的“大患”吗！
何谓宠辱？宠为下也。问：高亨等学者认为应该是宠为上，辱为下，为何“宠为下”？
答：《履•象》对履卦有一个理解，“象曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。”可以解释为要分辨上下阶级秩序，“宠为下”就是从这方面讲的。本句是从“人”的角度写的，作为权臣，即便是重权在握，也是被国君授权，在国君之下，不可有僭越之心，故“下”是国君之下。“宠为下”指的是作为臣属应该明白君臣道理，这句话只涉及“宠”而不涉及“辱”。
问：“遊”各本皆作“失”，遊与失是否相通？
答：学界对这个字的注释很有意思，廖明春在《郭店楚简老子校释》中运用训诂法串通了很多字来证明这两个字的关系，以遊通达，达通迭，迭通失，以此来证明遊失互通。其实“得”的反义词未必一定是“失”。
“遊”字亦见于竹简本其它章节，“为之者败之”章分别见于甲本和丙本，其中“执之者遊之”句的“遊”字在丙本写为“遊”，甲本中写为“远”，通过对两个抄本的分析，证明丙本乃改抄于甲本，故“遊”的本字实际为“远”。（可参阅前文《道德经29章问答：从老子笔法的角度，探讨楚墓竹简“为之者败之”章的归属》）。作为乙本的本章，其“遊”字与丙本的“遊”相同，本字也应参照丙本以“远”解之，也就是说，“遊”与“远”是相通的，应该理解为远离或被疏远。
“得之”是得到重用；“远之”是远离了国君的重用之列，是被国君疏远的远。“若缨”，都是由于崇尚官贵所带来的结果。
“是谓宠辱若缨”，原文“辱”字下有一断句符或为重文符，没有“若”字，从行文看，这里不应该断开或重写辱字，应该按重述“宠辱若缨”解较合理。这句话从“得之”和“远之”的角度再次强调“宠辱若缨”的结论。
何谓贵大患若身？虎所以有大患者，为虎有身。问：“虎”字诸本皆写为“吾”，简本何以写“虎”呢？
答：“虎”字《郭店楚墓竹简》释文为“（虍壬）”，读作“吾”。一般认为虎（虍壬）乃吾的借字，其实“虎”才是本字，不应以假借来看待竹简本之字。从另一个方面讲，“吾”的指向不明，无法解释与“为天下”有何关系。
窃以为，此字结构虍的下面应该是“王”，而不是“壬”，指威严、暴虐之君。不管虍下是王还是壬，都不见于《说文》，只能根据字的结构来分析字义。
为什么写“虎”呢？还是出自卦辞“礼虎尾，不咥人亨。”虎为君，虎尾为臣，这一句写君，老虎的身子就展现了出来。虎性之君，威猛、好战、残暴，所以为天下之“大患”。从老子的角度来理解，《履》卦的卦爻辞之所以写虎尾，是希望人们有一种畏惧感，“不咥人亨，”看到虎尾不笑的人才亨通，知道畏惧就安然无恙。而一旦“武人为于大君”，具有好武品性的国君就不是让人看到虎尾产生畏惧的问题了，而是老虎的身子出现了，民众会遭殃的，所以写道：“虎所以有大患者，为虎有身。”
问：“及虎无身”怎么讲？
答：“及”，可以理解为实现了。“无身”，让人只看到虎尾而看不到虎身，是作为国君的高境界。“及虎无身”意思是让人只看到国家机器在运转，而看不到令人恐惧的国君。因为本章按照《履》卦理解，国君的第一特性是暴虐，而非仁君，“及虎无身”是希望君王改变暴虐的特性。
简本“何（可）只残留一横，下残损五字，“患”是根据帛书本添加。或，又。“或何患”，又怎么会产生祸患呢。本句的意思是国君不像老虎一样令人恐惧，又怎么会产生灾难呢！
前面讲的祸患在于国家，王弼本“吾有何患”，添加了一个“吾”，吾就变成了祸患的主体。
【故贵为身】为天下，若可以托天下矣。问：“贵为身”按通常解释是不是可以理解为珍惜自己的身体？
答：“贵”应该与第一句一样，指国君。前面所言之“身”为虎身，代表残暴之君；这里的“身”没有了虎字，应该发生了转换，是国君之身，是没有虎狼气息的国君形象。“为”是经营、治理。“为身”是经营自己的形象，使自己成为一个受百姓爱戴的、有威严而不暴戾的君主。
“为天下”，管理天下。“贵为身为天下”，国君以经营自己形象的思想来管理天下诸侯。
问：如何理解“托天下”？
答：“托”，帛书甲本写为“（辶石）”；乙本为“橐”。按简本字形理解，应该是“托”的意思，托举、支撑。“托天下”，托举住即将倒塌的天下。凡《道德经》中的“天下”，都是指周王朝的大国家，非指一邦一城之国。如果按太史儋见秦献公的时代算，此时周王朝虽未灭亡，但已经没有了天下共主之实。本句的意思是希望周王能从言行上维持王的尊严，使诸侯重新维护周朝秩序，撑起即将倒塌的周朝大厦。
爱以身为天下，若可以去天下矣。问：帛书本将“去天下”写为“寄天下”，即寄托天下。去和寄互通吗？
答：要理解这个问题，先要弄清楚“爱以身”。儒家讲“修身齐家治国平天下”，是对士阶层道德修养的要求；本章讲国君的“为天下”，道理一样，修身也是治国的基础。前面讲“虎有身”，指国君残暴，是治理国家的大患；继而讲“为身”，没有了暴虐形象，指国君修正自身，管理自我，以端正威严治理天下，可以“托天下”；这里又讲“爱以身”，是第三种表现形式。
“爱”，凭个人喜好决定言行，而不是站在国家安危的角度处理问题。“以身”，区别于“为身”，是以个人喜好作为处事原则。偏听偏信、荒淫无度往往是无德之君的普遍喜好，用这种思想去治理天下，周王朝没有不灭亡之理。
简本“去”写为（辶去），帛书写成“寄”，将“去天下”改成“寄天下”，即寄托天下。“去”和“寄”截然不同，说明帛书抄写者是按照一种固有思维方式来理解的，认为都是讲如何管理好天下，其实我们应该多角度思考。“去”（辶去）是失去之义；“去天下”，失去天下。周王朝此时已是名存实亡，诸侯自己敕封自己，没有把周王当作共主看待，周王依靠个别诸侯的施舍才能维持朝政开销，灭亡是迟早的事。所以说周王如果能扮演好自己作为天下共主的形象，这个虚空的大厦尚可多托举一些年月，如果以昏庸懦弱的形象展示于世人，周武王建立的天下就会很快失去。
本章按照《周易》履卦“礼虎尾”思想，从虎尾入手，写了世人的崇尚官贵思想；又从虎身写起，指出暴虐是国君的大忌。结合现实状况，用四个“天下”，描写了作为天下共主的周王已经没有了虎威，如果修养好自己的形象，尚可使朝政多存留些时日。我们可以发现，如果不是从《履》卦的“礼虎尾”角度出发，“虎（虍王）”字就无从解释，只能以“吾”作为文章主体，但“吾”却无法落实到实处，只能变成一种空洞的说教。
官员无论是受到重用还是被贬斥，都是由于对官贵的崇尚；国君最大的祸患则是展现他的暴虐形象。
什么是重用和贬斥？其实重用也是被国君所用。
得到高贵的地位，是实现了崇尚官贵的理想；被排斥在官贵之外，则是官贵理想的破灭。这就是所说的无论是得到重用还是受到贬斥，都是出于对官贵的崇尚。
什么叫作国君最大的祸患在于暴虐形象，像烈虎一样的国君之所以有大的祸患，是因为烈虎有令人恐惧的形象。
如果国君能做到不让百姓感到恐惧，又哪来的祸患呢？
所以君王以自律的思想来治理天下，尚可以继续维持天下。
如果君王以个人喜好来治理天下，这样可能因此而失去天下。
附：《周易》履卦卦爻辞履（礼）虎尾，不咥（真）人亨。
初九素履（礼）往，无咎。
九二履（礼）道坦坦，幽人贞吉。
六三眇能视，跛能履（礼）。履（礼）虎尾，咥人凶。武人为于大君。
九四履（礼）虎尾，愬愬，终吉。
九五夬履（礼），贞厉。
上九视履（礼）考祥，其旋元吉。
象曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。
