佛陀说：“比丘们啊！我说离垢祛染，是对有知见的人说的，不是对无知无见的人说的啊！”
佛的信永远是知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 ehipasika，就是请你自己“来看”，而不是来相信。
在佛典里，说到证入真理的人，到处都用“得净法眼”一词。又如“他已见道、得 道、知道，深入实相，尽祛疑惑，意志坚定，不复动摇。”“以正智慧如实知见。”
谈到他自己的悟道时，佛陀说：“眼睛生出来了，知识生出来了，智慧生出来 了，善巧生出来了，光明生出来了。”由智慧得正见，而不是由盲信而生信仰。
在正统婆罗门教毫不容地坚持要相信，并接受他们的传统与权威为不容置疑的唯一真理的时代，佛陀这种态度日益受人激赏。
有一次，一群博学知名的婆罗门教徒去拜访佛，并与他作了长时间的讨论。
在这一群人中，有一位十六岁的青年，名叫迦婆逿伽。他的心智是公认为特别聪颖的。他向佛提出了一个问题：
“可敬的乔答摩啊！婆罗门教的古圣典是经过往哲口口相传，直至于今今从未中断。关于这个，婆罗罗门教徒有一个绝对的结论：‘只有这才是真理，余者皆是假法。’ 可敬的乔答摩，对这点有什么话说吗？”
佛陀问道：“在婆罗门教徒中，有没有一个人敢说他已亲身确知确见‘只有这才是真理，余者皆假’？”
那年轻人倒很坦白，他说：“没有！”
“那末，有没有一位婆罗门的教师，或是教师的教师，如此上溯至于七代，或是婆罗门经典的原著作人，曾自称他已知已见’只有这才是真理，余者皆是假法’？”
那年轻人摇了摇头。
“那末，这就像一队盲人，每一个都抓住了前面的人。第一个看不见，中间的看不见，最后也看不见。这样，依我看来，婆罗门教徒的情形正与一队盲人相彷。”
然后，佛陀给了这群婆罗门教徒一些极为重要的忠告，他说：“护法的智者，不应作如是的结论：’只有这才是真理，余者皆假’。”
那年轻的婆罗门，就请佛陀解释应如何护法。
佛陀说：“如人有信仰，而他说’这是我的信仰’，这样可说是护法了。但这样说过之后，他却不可进一步地得出一个绝对的结论：’只有这才是真理，余者皆假。’”
“换言之，谁都可以相信他所喜爱的，也可以说’我相信这个’。到此为止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他却不能说唯有他所相信的才是真理，而其他一切都是假的。”
佛陀说：“凡执著某一事物（或见解）而藐视其他事物（见解）为卑劣，智者叫这个是桎梏（缠缚）。”
