人的生命死生，只在呼吸往來之際，這是釋迦文佛所說的至理名言。尤其當地（震）、水、火、風四大種自然劫難來臨之時，有絕非人力所可擋可避者。如是劫後重生的人，更知個人與全體生命共存的更為可珍可貴。從此可以真實瞭解“愛人如愛己，有力即相助”，才是慈悲博愛的真正道理。秉此而重立生命的方針，確信生命同體的真理。然後達成我們文化中先聖先賢所教“親親、仁民、愛物”的人品行為標準。是為至要。
——二〇〇八（戊子初夏）五月吉日
南懷瑾 時年九十一獻言
孟子曰：“君子之于物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”
這是中國文化的中心思想：“親親”“仁民”“愛物”三個階段。
美國以前的總統卡特，一上臺就大談人道主義，於是人道主義的口號，在美國盛行起來，西方一些國家也跟著喊。但是做了多少？做了沒有？越南難民漂流在海上，外國輪船望望然而去之，雖見而不理不睬。我們臺灣的輪船、漁船把他們救回來，一批又一批，安頓在澎湖好好生活。我們如果到了外國，或者遇到外國人，可以告訴他們，中國幾千年以來“仁”的文化，早已經是“超人道”的了。
卡特的人道只是以人為本位，是自由主義的個人立場，是人與人之間的；中華傳統的仁道是“親親”“仁民”“愛物”。現在美國人所號稱的人道主義，是以個人立場爭取自由，只是“親親”之後“仁民”階段中的一個小節而已。
至於孟子說的“愛物”是什麼內容呢？這是說人對於萬物，包括動物、植物、礦物也都須要對它們有愛心，這是仁義之仁的“仁道”，不同于現代西方人所說的“人道主義”。
——《孟子與盡心篇》
人類自始至終，也如各種動物一樣，都是靠征服殘殺別的生命來養活自己，正如達爾文所說：“物競天擇，適者生存”。但人類一方面是為生存而想征服萬物，一方面也具有愛惜憐憫生物的心情。這就是人類之所以不同於其他動物，自有人文文化的特點。這在中國自古以來的傳統文化中，叫做“仁”，是儒家孔孟一系所極力要想發揚光大的主旨，也就是後世儒家所謂“親親、仁民、愛物”的宗旨。在印度佛學中叫“慈悲”，希望做到“眾生平等”。在西方文化中，叫“愛”或“博愛”。
而在這些人類文化三大主旨中，尤其從儒家觀點來說，對於“慈悲”或“博愛”，是很準確高遠的目標，無可厚非，但似乎有大而無當之概。只有從各各自我立足點出發，先由“親吾親而及人之親”開始，逐步擴充“仁民”、“愛物”，才有序可行。但要達到這個目的而使“天下平”，首先必須學養達到“盡人之性”、“盡物之性”的“物格知至”。也就同佛學所說的“如所有性，盡所有性”，然後才能有“大智、大勇”的“大雄”才德。唯有具備這種才德，才可能領導人類文化走向“民胞物與”、“心能轉物”，而不被物質文明帶向自我毀滅之途。
——《原本大學微言》
