仁爱是孝顺的基础，“孝悌”为仁之本，儒家的这个基本道德观念对中国影响深远。那么，“仁孝”关系究竟是什么？何为儒家的“孝观”呢？这种观念有何现实意义？今天我们就一起揭开历史的面纱。
一、从《论语》中探索仁孝关系，体悟儒家的“孝观”黄香是仁孝的典范，他在家敬仰父母，在外做官忠诚帝王，亲爱百姓。“冬月温衾暖，炎天扇枕凉，儿童知子职，千古一黄香”。（出自《全相二十四孝诗选》）黄香九岁的时候，冬天给父亲暖被窝，夏天为父亲扇凉席，为官期间，发生水灾，把自己的俸禄拿出来给灾民购买米面，添置衣物，受到汉和帝的尊崇，也是后人敬仰的楷模。
《论语》里面有很多关于“仁孝”的语句，子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”(《学而》）。孔子告诉自己的弟子说，在家里呢，要孝顺自己的父母，出门在外要尊重兄长，要谨言慎行，做人要讲究诚信，要博爱众人，亲近仁者，如果这些都做到了呢，就去学习文化知识丰富自己的德行。古代，交通没有现代发达，故有“父母在，不远游”的说法，父母在家，古代人就不会去很远的地方，那时候从北京到云南都要走上大半年，父母要是有个三长两短，做子女的需在身边及时尽孝。
二、孝为仁爱之根，仁为孝之前提何为“仁”呢，所谓仁就是爱人，对于人的爱护、尊重、帮助，都属于仁的范畴。仁为爱之源，为道德之基础，为生命本源的关怀之情。
何为“孝”呢，子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”孔子说，有些人认为能够赡养父母就是孝顺了，照这样，连牲畜都有人喂养，如果没有对父母的敬仰之心，何谈孝呢。用食物赡养父母是最基本的条件，是必须要做到的，但是光做到这点，是不能称为孝的，“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承”是每日的功课。
儒家依仁论孝，仁为孝之前提，“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何。”（《论语·八佾》），孔子告诉自己的弟子，做人如果不仁义怎么对待礼仪呢，做人如果不仁义又怎么对待礼乐呢。礼乐制度是维护阶级权利和社会和谐的重要武器，仁孝是非常抽象的概念，通过礼乐的教化，颐养身心，让老百姓安居乐业。
孝悌为仁爱的根本，孝起源于原始社会对生殖繁衍的崇拜，儒家把孝悌观与人从生到死的生命流程结合起来，主张要追念祖先，十分重视追念和送丧，通过祭祀来感念父母的养育之恩。在古代，父母死后要为其守丧三年，即使在朝廷为官，无论官职多大，都要告假回家“丁忧”，这期间是没有俸禄的，更严重的是，三年后朝廷上的变化会很大，很有可能自己的位置都没有了，正因为有此顾虑，很多官员隐瞒父母的丧事，唐明宗时期的孟异因隐瞒了母亲的丧事被皇帝刺死，因为在当时的当权者看来，不孝是十恶不赦的大罪，是没有颜面活在这个世上的。
三、儒家的孝观：对待父母用真心，对待朋友有仁爱，在事业上有所成就1.顺着父母的心意，用自己的一颗真心对待父母
子路曰：“伤哉贫也！生无以为养，死无以为礼也。”子曰：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝。”语出《礼记·檀弓下》。有一天，子路对孔子说：“我家里很贫困，不能给父母吃好的，父母死了后也不能按照礼仪为他安葬，我实在太伤心了。”孔子就安慰他说：“只要用心赡养父母，哪怕是吃豆子喝清水，也是孝顺。”子路是个非常孝顺父母的人，孔子也非常喜欢他，子路对待父母是极尽所能，只要自己能做到的，哪怕是上刀山，下火海，他都心甘情愿去做，子路家里是非常穷的，平时也只能吃点粗糠野菜，有一天，父母想吃米饭，可是家里米缸早就空空如也了，子路很烦躁，思来想去，想起可以去亲戚家里借点回来，于是，他很早就起来，翻越好几座大山，走了几十里山路，从亲戚家背回了一小袋米，看着父母吃着香喷喷的米饭，瞬间就开心了。
孝顺和经济条件没有关系，有钱的人不一定会拿钱来孝顺父母，现代有很多人，自己穿爱马仕衣服，背香奈儿包包，对待父母却一毛不拔，这样的人是没有一点德行的。
2.尊重长辈，真诚待人，是孝向社会的延伸
汉武帝是个非常孝顺的帝王，当时，他母亲生病了，他一边管理朝政，一边陪着母亲，母亲喝药，他必须亲自试试汤药热不热，坚持了三年多。古代重视德治，把孝廉作为选官的重要标准，他们从小熟读孔孟经典，早已把孝刻进了骨髓，做到孟子所说的“仰不愧于天，俯不怍于人”。
人间的一切爱都是从孝顺父母开始的，一个人对生他养他的人都不心存感恩，他是不能对待朋友真诚，对待妻子温柔，对待国家忠诚的。生活中尊重长辈，工作中尊重领导，对身边的人都笑呵呵，喜欢站在别人的角度考虑问题的人，人际关系是很和谐的。儒家的这种孝观，渗透出人不分贵贱的思想，只要人人行孝道，“温良恭俭让”的良民会越来越多，社会也是太平的。
3.在事业上有所建树，做到对社会有用，父母也会受到众人的爱戴
母亲节那天，在抖音里看到了一个短视频，*在1959年6月的一天，向母亲坟上敬献鲜花，深鞠三躬，一代伟人在功成名就后荣归故里，看得令人泪眼朦胧。《孝经》里孔子说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”儒家认为孝顺的最高的境界，就是立身行道，在事业上有多成就，通俗点说，就是在科举考试中高中，在朝廷做官荣归故里。
一个人在事业上有所成就，实现了个人价值，就能得到社会的普遍认可，比如某领域的专家、英雄楷模等，父母也会受到社会的赞扬和肯定，从个人努力达到了社会的博爱的结果，让父母享受到精神的愉悦，这是儒家认为的孝道的最高境界。
四、儒家仁孝观的现实意义：做到了仁孝，你就收获了最大的人生财富为何要把孝作为人最大的德行？随着经济和社会的发展，现代人接触的信息比古代多很多，交通也非常发达，人与人之间却没有了古人“把酒言欢”的畅快，这跟受西方自由思想影响有一定关系，再加上工业时代的发展，很多家庭里都是独生子，家族里的兄弟姐妹也分散在世界各地，不能朝夕相处，孝悌的思想有所减弱。现代很多有钱人把一堆又一堆的食物寄给父母，每个月打很多钱，可是，跟父母三个月一个电话，说不了一分钟就挂断，父母呢，生气的很，不认为他是个孝顺的孩子，而他呢，整日闷闷不乐，唉声叹气，体会不到生命的快乐。而始终保持孝心的人，却能体会到人间最大的幸福，在父母那里得到最大的满足和包容，只有明白了这个道理，脸上的皱纹才会舒展开，嘴角挂着笑容，好事也跟着来了。
“夫执一术而百善至、百邪去、天下从者，其惟孝也。”意思是说，看一个人最重要的是看他有没有孝心，孝顺的人对其他人也会有爱心，不会做出邪恶的事情，对国家也会很忠诚。现在很多人找对象是看钱，家里有没有房子，车子是多少钱的，钱到位，其他的都可以谈，这种观念是极其错误的，你要是不了解这个人怎么样，你就去他家吃一次饭，看他在家是怎么对待父母的，就知道这个人值不值交往了。
如果想要自己的孩子听话，有成就，先要培养他的孝德，比如，告诉他大人上桌前，小孩不能动筷，要从小让他知父母恩，长大了才会了解父母含辛茹苦的不容易，懂得珍惜，感恩，等你年老的时候，他才会在你身边尽心照顾你。
结语：孟子说：“仁，人心之安宅也。”讲的是，仁是人安身立命的道理，表现在父母身上就是孝，表现在兄弟身上就是敬重，表现在同事、领导身上就是人际关系的和谐，儒家“仁孝观”实现了个人价值与报效国家的统一，其中，孝道既是基础又是所有价值的归结，一个人感恩父母，他也必将对其他人报以仁爱之心。父母与子女人世间的相逢，是难得的缘分，他们把青春奉献给了子女，一天天老去，子女在外求学工作，不能像古人那样膝下嘘寒问暖，孝道越来越淡化，再加上我国老龄化问题越来越严重，更加应该大力倡导孝道文化，营造和谐的社会关系。
参考文献：
《论语》、《礼记》、《孝经》、《全相二十四孝诗选》
