善治者无言，自然无为，功成事遂
大上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。信不足, 案有不信。犹呵！其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
【释义】
※大上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。
大上，即“太上”，从通行本。“太上”为至高无上的统治者，地位至高无上，道德更要至高无上，“太上”也可认为是合于道的统治者。
“下知有之”，下面的民众知道其存在。在通行本中是“不知有之”，不知道其存在，除非是在猿还未进化到人的阶段，“不知存在”才有可能发生，但即使是在该阶段，由于生存环境恶劣，加之需要抵御凶猛的野兽，为了生存，猿选择的是群居生活，群体当中必然存在着一“首领”，其它猿人不可能不知道。进入人类社会，出现国家组织，怎么可能不知统治首领的存在呢？所以“不知有之”的说法不合逻辑。也有的人认为老子不是讲“无知无欲”嘛，如果民众无意识的话，“不知太上的存在”是讲得通的，个人觉得，“无意识”的状况只存在于个体当中，集体无意识则是不可能的。
“太上”与“下知有之”之间的关系，可举例加以说明。在中国的历史上，曾出现过多个“太上皇”，所谓的“太上皇”仅是一个名分而已，不负责具体的治国事务，也没有多大的权力，所以下面的臣子只知其存在。
“下知有之”，还有更深一层的含义，对在上的统治者而言，要求他们做到不要干预底层的民众，任其自化，也就是“以百姓为刍狗”所说的状态。
“其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。”其次的统治者，民众亲近他、赞誉他，再次一等的，民众畏惧他，最下等的，民众侮辱他。
从“亲之誉之”到“畏之”再到“侮之”指出了在上的德性与在下的反应，两者之间是紧密联系的。德性高的，做到“情为民所系、权为民所谋”，人们会称赞他。“畏之”，在残酷统治下，民众迫于统治者的淫威而不得不低头，心中充满畏惧。情况如果更糟糕的话，则会在心中咒骂当权统治者，一旦出现生活无法维继极端状况，民众会揭竿而起并反抗，也许以上就是“侮之”所要表达的含义。这里面层级递进的关系明显，不难理解，可为什么把“太上，下知有之”排在“亲之誉之”的前面？个人觉得老子提出的“太上”，更多强调的是统治者要有个人道德追求，或者说是道德标准，即要把“无私奉献”当成是自觉行动，“只管付出，不求回报”，“上善若水，水利万物而不争”所表达的境界，正是如此。也有的书本把“太上”解释成“太古”时期的上位者，个人认为这是人们盲目崇古的一种心理反映，一提到古代圣人，必拿出尧舜禹汤举例说明，认为只要是古代的就是好的，禁不起推敲分析，其实任何一朝代的统治者总是有好有坏，不可能至始至终都是尽善尽美的，否则也没必要改朝换代。
※信不足, 案有不信。
“案”通“安”，此句应为疑问句，句号宜改为问号。“信不足”针对统治方而言，“不信”则是对民众方而言，统治者信用不足，怎么能说民众没有诚信呢？意在要统治者反思自己，不要推卸责任，把所谓的问题都归结到民众身上，认为他们是“刁民”不讲诚信，这其实是不对的，应该反过来从自身找问题的根源。
※犹呵！其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
犹，作“犹豫谨慎”解。贵言，是指颁布任何一项措施都经过慎重考虑，从而避免扰民。最理想的状况是行“不言之教”，可现实情况不允许。只能退而求其次，“贵言”，“贵之又贵”，则言“少之又少”，最终会达到“不言”的状态。
功成事遂，天下大治，百姓都认为这是自然而然的事情。在上位的不邀功，在下的也不将功劳归于他，多么和谐，这其实反映了老子的一种治国理想。“贵言”对当前现实仍有参考意义，在施政过程中，政府不可经常颁布措施，有时措施一多，前后容易出现矛盾，民众无所适从，今天出一规定，一看与现实情况不符，立马又出一规定将其废止，只会落得个贻笑大方的结局，损害的是公信力，所以，政府的任何一项举措公布前必须经过充分的调研、质询，慎之又慎，做到既合法又合规还要符合程序。
【译文】
至高无上的统治者，下面的民众仅仅知道他的存在，其次的统治者，民众亲近他、赞誉他，再次一等的，民众畏惧他，最下等的，民众侮辱他。统治者信用不足，怎么能说民众没有诚信呢？好的统治者颁布任何一项施政举措，都必须经过慎重考虑，目的是防止扰民。功成事遂，天下大治，百姓都认为这是自然而然的事情。
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