七
原文：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，故不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰，‘子安知鱼之乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
译文：
庄子与惠子在濠水桥上游玩。庄子对惠子说：“白鯈鱼一会儿游来游去，一会儿跃出水面，自在从容，这就是鱼儿的快乐啊！”惠子说：“你不是鱼，哪里知道鱼儿的快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼儿的快乐呢？”惠子说：“我不是你，所以不知道你；你也原本不是鱼，所以你也不知道鱼儿的快乐，确定无疑了。”庄子说：“请从头说起。你说，哪里知道我知道鱼的快乐这个话，就说明你已经知道我知道鱼的快乐，而又问我是在那个地方知道鱼的快乐的。我回答你，我是在濠水桥上知道的。”
解说：
《庄子》中“子非鱼”的故事，很多解读者或从逻辑思维，或从文学手法，或从辩论技巧各种角度予以理解。认为其思想观点是人不能主观臆断；庄子知鱼之乐，是个人当时心情决定的；还有说是文人之间文字游戏，诡辩技术。这些理解都没有抓住作者想要通过本文表达的问题本质。
《庄子》是道家的重要学说，庄子自然也不可能是玩弄文字游戏或诡辩之人。笔者认为，理解本节内容可以从人的逻辑思维，道家的认识论和玄学问题着手予以分析。
首先，在庄子与惠子的对话中，惠子认为：庄子不是鱼，所以庄子不知鱼的快乐，这是个虚假的判断。在惠子眼中，人与万物是有区别的，所以万物是不可知的。可在庄子眼中，人与万物是齐一的，万物是可知的。准确地说，是部分可知的。惠子说人不是鱼，所以不知鱼快乐，这个结论是根据他自己的经验作出的。但是他并不能因为他不知鱼之乐，就此推断出所有人都不知鱼之乐这个结果。即使按照惠子的逻辑，惠子是惠子自己，惠子难道就知道自己的一切吗？因此也是个假判断。以一个虚假判断作为逻辑推理的大前提，可知结论也必然是错误的。
那么庄子是否真地知道鱼之乐呢？回答是肯定的，起码庄子本人是这样认为的。这就涉及人们认识论问题。人们对客观世界的认知途径、方法，道家和儒家、佛家都认为有两种。一是世俗的、传统的学习、研究、发现、纠错、掌握知识的方法；二是儒释道通过禅定入静，感通万物的方法。《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”《庄子·田子方》：“老聃曰：‘吾游心于物之初’。”《易经·系词传》：“《易》无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”《般若菠萝蜜多心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”都是讲的禅定入静，感通万物，获得真知、智慧的方法。儒释道家学说认为，只有通过这种方法，证道悟道，才能最终获得真知和终极真理，而通过世俗的，传统方法只能获得不完全的知识，需要不断地更新，纠错，才能逐步趋向真知。所以，庄子知鱼之乐，在世俗人看来不可理解，但对证道之人来说，却可能是极寻常之事。
自古以来，道家学说都被称为玄学，而现今很多人却不承认。他们认为玄学是封建迷信，是鬼神文化，是不可知论。所谓玄，就是深奥，杳渺，不可思议，难以理解的代名词。就是人们对未知世界的奇妙感受。《道德经》说，有与无，“两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。”说的是道表现的有与无，是道的一体两面，都极玄妙。天下万物生于有，有生于无。难以想象，难道还不玄妙吗？通过禅定入静，就可以感知万物实相，获得终极智慧，难道还不玄妙吗？人们日常生活中也随处可见玄之又玄的事。亲人之间的心灵感应，特别时刻的灵感和超验感觉，都是不可思议、难以理解的玄妙事例。所以，道家禅定入静，感通万物的玄妙方法，只是现代科学还没有认识其机理的一种方法。将来认识理解了，也就不玄了。
在本文中，庄子把惠子问他从哪里，用什么方法知道鱼快乐的问题，有意曲解为在哪个地方知道鱼快乐的问题？这是为什么呢？很显然，就是因为道家的道很玄。道可道，非常道。证道后的庄子，真实地感受到了鱼儿的快乐，但要问他怎么知道的，他却即使讲三天三夜，也说不清楚。或者说他即使讲得够清楚，而没有证道的人却仍然听不明白。《道德经》说知者不言，言者不知，就是因为这个道理。《庄子·知北游》说，“知三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。”也是此理。就像有人预先的直觉得到证实，问他原因，他也说不出。所以对于惠子的追问，庄子为了避免无意义的辩论，只好巧妙地转移他的问题指向，结束这场辩论。
