无论是现实当中还是网络当中有不少的修学人，喜欢讲生病了之后，应该去观心，把那病观空了，那身体就恢复健康了。总有意无意暗示，生病的时候吃药，那是这人功夫不得力。功夫厉害的人，那是不用吃药的，靠他修学功夫，就能够把病给弄没了。
当一个居士，或者是僧侣，过于强化这个观点的时候，其实我是很替他担心的。因为他很容易落入偏邪和虚伪当中。
儒道佛三教的圣人，佛教的释迦牟尼佛，他们在世的时候也有生病，并且不止一次两次的生病。生病之后，并没有如一些居士法师描绘的去观心，然后病就好，而是通过医药治好了生病。在佛门当中有四事供养的说法，这还是释迦牟尼佛做出来的规定，就是说供养医药卧具饮食衣服。佛教徒生病了应该要服用医药，这个是释迦牟尼佛做出来的规定。
释迦牟尼佛生病的情形，在经典当中记录的有好多处。随便举一个例子，释迦牟尼佛晚年患上了腰痛的疾病。在《十诵律》卷三十八中记载：“时世尊患风脊痛。时药师教言，酥油涂身，涂身已，槽盛暖水入中卧。佛语阿难，暖水著槽中持来。阿难受教，槽盛暖水来，时佛酥油涂身入中卧，卧已病得除愈。”记录中说到，当时请来了良医，用了正确的治疗方案，消除了佛陀的病痛。
有的居士或者出家的僧人，主张只要关心就可以了。那我们要讨论你所谓的观心是指观哪个心呢？是不是认为第六意识这个起心动念的妄心，就是你所谓的心了。但是这个心，并不是真正的心，不过只是一个妄心而已，把妄心当成真心，那就变成了认贼为子。
其实真正会关心的人，他体会到天地万物，其实都是在心中。心外无法，法外无心。一个人四大的身体必然会经历生老病死，生病是很正常的一个状态。生病之后服用药物，这个药物难道是心外之物吗？
如果这个药物，是心外之物。那就说明这个药物是心外面有个药，那就变成了心外有个法了。这个观点，就又沦为外道观点。我们知道心包太虚，量周沙界。不要说包含这个药物，心包含整个宇宙。服用药物，就是取心中之物。生病的人，吃草药不是心外取一个药，而是本来就在心内。排斥吃药，认为这是心外的药，其实是认贼为子。
这一点，本幻前段时间，在宣讲王阳明《传习录》的时候，发现王阳明这一段发挥的特别好，可以说解除了我心中多年的疑惑。
正如，王阳明《传习录》中言：“盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、兽、草、木，山、川、土、石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”
天地万物与我们人本为一体，我们的心本来包罗整个宇宙世界。一切的药物都是我们心内之物，我们取药物调养身体，就是心内取法。刻意排斥医药，恰恰是心外有个法。就像一个人临终的时候，他发愿求生西方极乐世界，有人说这是心外有个法。心清净了，当下就是净土，哪里还要去十万亿国土之外的极乐世界。哪里知道，极乐世界本来就在真心当中。取一个极乐世界，恰恰就是心内取法。如果可以排斥，那就是把极乐世界当成了心外有个法，就变成了外道见解了。修学人生病了之后，主张观心，排斥服用药物，何尝不是这个道理。
王阳明《传习录》中还言：“良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中。”
通过王阳明的分析，这个道理更加清楚了。
在佛教经典《法句譬喻经》中也是指出：“四大寒热，当须医药。”在《增一阿含经》中也说到：“病人选择而食，随时而食，亲近医药，不怀愁忧，咸起慈心向瞻病人。”
可以看出，不管是僧人还是居士如果生病了，在医药完全可以调理的情况下，是应该要亲近医药的，而不是主张只念佛观心便好，不去看医生不吃药。
并且佛门里面还有这么一种说法，虽然听着似乎很神奇，但是也有道理。佛门认为末法时期，往往有很多的病人是圣贤所化。圣贤之所以化为病人，是为了给末法时期的众生种福田。所以，凡是供给照顾这些圣贤所化的病人，都能获福无量！
就像，明朝高僧莲池大师在《缁门崇行录》中认为的：“唐智晖，住重云，创温室浴僧，施水给药。有比丘白癞，众恶之，晖与摩洗如常。俄有神光异香，方讶之，忽失所在。
赞曰：佛言，吾灭度后，好供养病人，以中多贤圣故也。今重云所遇，与悟达因缘正相似。古今类此甚多，姑出一二，以为嫌弃病人者劝焉。”
总之，修学人生病了之后，如果完全可以通过吃药恢复的，那就应该吃药。该看医生的，还是要积极看医生。千万不能小病拖成大病，大病拖到死，那就太无知了。
