续原《经藏智慧100讲》 作者：樵夫
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老君曰：
大道无形，生育天地。
无形者，虚空也，自然也，虚空自然无形无相，无量无边，却包罗万象含藏万有，天地造化都在其中化育而成……
故道不远人，而人自远道。所以者何？
我们先来看看庄子在《齐物论》中由“天籁”引申而来的彻悟讲解，简述如下：
自然万物的背后有一个真正的主宰，世人不悟，不明，只能一天天看着这有形之躯日渐衰亡，而没有任何办法，不亦悲乎？
真实缘由，是世人都习惯以自己的知见去作为判别是非的标准，那谁会没有各自的标准呢？
结果陷入“人我是非”二元对立的局限观念之中，难以自拔，纵使再厉害的神明现前也无可奈何……
所以者何？
莫急，樵夫如下所言，或许会对您有所助益，让您有所启发：
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本无是非言者机心古人云：
来说是非者，必是是非人。
天工造物，各呈其性，各得其一。
不同即同，生克乘侮，八仙过海，各显神通；
同即不同，散而为万，聚而为一，复归无极。
故人生于世，本无是非可言。
是非标准，是建立在人我参照二元对立基础之上的……
也就是说，你有你的标尺，他有他的标尺，人人都有各自不一样的标尺，那又如何判定是非标准呢？
故有诗云：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
人人都有自己的角度和立场，结果都只看到了自己所在角度和立场的一个侧面，恰恰是各自所见的侧面遮蔽了各自无比宽广的视野，遮蔽了“庐山真面目”……
所以者何？
欲识庐山真面目，可远观而不可近玩焉！
近玩就是机心，机心用事，自然偏执一端，公说公有理，婆说婆有道，成了当局者迷，却不知旁观者清远观者透。
方向错了，难以自觉，岂不悲乎？
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天籁无心真实自然天籁无言，却无不言。
因其言者，无有其心，无心之言真实自然，自然而然天机自动，道自通流万物自鸣，谓之天籁……
若其有心，此心何在？
觅之了不可得，寻之无能无所，却又无处不在，周遍一切处……
就好比鱼在水中不见其水，鸟在空中不见其空，人在道中却不见其道。
不见之见，无所不见；不言之言，无所不言；无为之为，无所不为。
无心之心，即是天心，即是道心。
无心方能超越人我是非观念，无心方能生大用，缘触真实自然的不可思议造化，妙不可言！
故庄子言之：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。
非彼即此，是相对存在的二元对立空间，是转瞬即逝的生灭现象，不是那个永恒的道。
永恒的道，是超越人我是非观，是超越二元生灭现象的一种自然存在，非语言文字可及，言说即妄。
但妄也是真如起念，若能返本归元，万般皆是悟道的载体！
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心无分别应变无穷经云：
万变不离其宗，以不变应万变。
其宗者，乃本自具足之真心也！此心即道，道本无极。
无极而生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相荡而生万物，可类周天万物，具有无量无边之生息变化也！
生息变化，是从太极当中显化成形的……
太极就好比是一面空境，具有海印森罗觉照万物的功效，树来见树，花来见花，云来见云，雨来见雨，一切有形变化皆可于中显化，而空境却一无所住……
本自具足之真心，也就好比太极，也同样具有觉照万般一无所住的功效，但处在迷惑之中时，就容易着相分别。
分别即妄，容易粘滞在现前境缘之上，把影像当作真实，前后思量反复琢磨，就好比樵夫起笔行文，忽然被两个不明所以的字词粘滞了，需要前后思量搜索查证，直到弄明白了其内在的本源要义之后，方能回到当初，一如既往的把道理一口气讲明白讲通顺……
所以真正读起来舒适通顺的文章，在行文的过程当中，都是一气呵成没有丝毫卡顿的，有卡顿就说明心流还不成力量，容易留下些许瑕疵，给人造成不太舒适的感觉！
但能自然而然，一无所住，毫无前后分别思量造作之时，就是仗境方生随缘应照的修为境界了……
这样的修为境界，就是了了分明的灵觉之性，此性应自然之真合虚空之性，与道通流，可以应变无穷变化，而不离真性。
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大道无形，生育天地。
天地者，乃自然万物之总称也，人若能够回光返照，则能法天象地与天地混而为一，识得随缘应照的灵觉之性，自能造化万般，应变无穷……
您又怎么看呢？
我有一支笔，娓娓道经纶。
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