通过庄子的作品，我们可以看出只有顺应天地本性，能够驾驭六气变化，才是真正实现逍遥游的人，不仅在自己的精神世界翱翔，还能畅游于宇宙。所以至人是能够忘记小我的人，一切顺其自然，而神人不会在乎功名事业，圣贤之人不会在意功名利禄。从这里可以看出庄子探索到世人痛苦的源头，在于人的本心，自私自利、追逐名利、贪图权贵这三心都是必须要去除的，只有将其去掉才能用不凡的姿态在世间遨游，才能进入无所待的境界，实现逍遥自由。
（一）“无待”的方式为了表述逍遥游的本质内涵，庄子融合了很多寓言故事，将世俗中有所代表的表现揭露出来。比如在文中庄子提到大船需要依靠深水才能远航，鹏鸟依靠海风才能飞翔，所以这两者都是有所待者。还有对于宋荣子的思想，庄子认为其内外与荣辱的辩论还是有所局限，不能彻底超越世俗纷争，只是在这种纷争中不动心，因而不是真正的“无待”。
庄子也提出了理想的精神境界，是追求无所不在的，从有到无的方法就是做到“至人无己”、“圣人无功”、“圣人无名”。庄子认为无待就是绝对存在的事物，其发展没有依赖，不用凭借外物。这是庄子追求的一种境界：不用依靠外在的依托，像自己的虚荣心、功名等，才能达到绝对的精神境界，让自身的精神超越世俗所见。生而为人都会有各种责任，如果心生“为已”之心，就会有更多的牵挂，心生“功业”之欲，就会参与到政治社会的斗争中，心生“名利”之念，就会拘泥于自己的名望，随之思想和行动也会受影响。因此，人们只有将这三心摒弃，用自然的心态前往广阔的自由境界，，才能如“天道”一般随处皆无，在万物皆无时才会发展其蕴藏的无限可能，“人”也只有在“无”中才能有绝对的自由境界。在感受到人生的自由之后，才能体会到轻松自如，感悟到人生的意义。
（二）逍遥游的三个层次
1．逍遥游的第一个层次：“至人无己”。庄子是这样介绍“至人无己”的：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徙于南冥。”在一这段中，庄子描述了一些具体的生物，通过三个不同的形象表明了自由的难能可贵，也将大与小的区别阐述清楚，提出所谓的逍遥具有不同层次，而庄子所向往的是逍遥里面最高的层级。他指出：唯有“无己”的“至人”能做到逍遥游。陈鼓应解读为无己为：没有偏执的我见，即去除自我中心；亦即扬弃为功名束缚的小我，而臻至与天地精神往来的境界。
对于至人，庄子认为是达到了精神上的“无己”状态，主要体现在人和物两者的关系里，就像范仲淹说的“不以物喜，不以己悲”，人的情绪不受外界环境的变化也起伏，在《逍遥游》里表现为“至人神矣。大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”，这是不受任何约束的自由，能够和天地万物相互连接。这就是《逍遥游》“至人无己”逍遥。
2．逍遥游的第二个层次：“神人无功”。庄子把有“己”、有“功”的人称为“倒置之民”：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”在这句话里面的“丧己于物”，便是处理不好自身和外物的关系，内心里还是考虑“已”。所谓的“失性于俗”其实是指人们在多种多样的习俗里面将自我迷失，无法彻底摆脱道德与礼法上的约束，对于“功”依然存在渴望。神人之所以能成神，就是因为不被功利所累，人间烟火不入其眼，
所以能“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。这是逍遥游的第二个层面：“无功”。许慎《说文解字》说：“功，以劳定国也。”在庄子看来，世俗所讲的伦理道德其实是“欺德”，如果一个国家都没办法确定是否合理存在，那就没有必要谈“功”。庄子的所谓“无功”，也并非不留任何功业。但是这样的功业并不是用尽心力的结果，相反是自我修炼的体现，在超脱世俗之外，自然而然获得的功业。
由此看出庄子真正关心的是人心里对自己的成就感，并不是外物附加在自己身上的各种世俗形态。神人就是能够和道冥境界合一的人，采用的方法便是“无功”。从“功”的诱惑里面挣脱出来，就能实现无功的逍遥，以上便是庄子的“神人无功”逍遥。
3．逍遥游的第三个层次：“圣人无名”。庄子曰：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”从这句话可以看出庄子是从老子的“道可道，非常道。名可名，非常名。”中受到启发，话语并不能达到外物的本质，只有取缔话语才能够更加深入地触及到外物的本质，就像“语默亦齐矣”。达到“无名”之境的圣人可以为：以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化。
徐复观先生讲道：“有自我的封界，才会形成我与物的对立；自我的封界取消了（即无己），则我与物冥，自然取消了以我为主的衡量标准，而觉得我以外之物的活动，都是顺其性之自然。”从另一个方面来看，顺应世间万物的人心是需要把天下公道和正义放在首位，并不是站在自己的角度，要想达到这个境界需要自我修炼，从心灵到行为均不受外物约束，这边是庄子所说的“圣人无名”逍遥。
综上所言，庄子的思想里，唯有无己、无功、无名，方可达到自由翱翔的境界，从有所待变为无所待。
（三）对人生的启示春秋战国时期正处于各方势力不断厮*中，为了争夺霸主的地位，文人及有志之士东奔西走，整个社会环境都变得无比狂热，人心和社会一样，都是发烧状态。孔子秉持仁爱治国、孟子主张仁政、荀子提出用礼法兼治等等，这些大家思想不仅为了拯救世人，更是为了实现自己的理想抱负。这些人的心态都很乐观，能够从现实中看出整个社会的弊端，但仍然对拯救社会充满希望。
和这个热情似火的时代相比，庄子显得格格不入，他是冷眼旁观的哲学家和思想家，看透了社会和人性的本质，众人纷纷追逐名利，在乎自己的荣辱得失，关注自身的生死存亡，所有人在本质上是一样的。所以执着追求的是没有意义的，一切的名望都是虚无，只有在自身的精神世界里寻得一片净土，才是唯一意义深远的事情。要想得到真正的快乐，就需要忘记一切，采用无用便是大用的方法，让心灵和精神都变得平静，在忘却凡事的同时迈向自由的逍遥境界。
庄子在文中说的“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者。”便是无所谓的最高境界，人在社会生活中应该顺应外物的本性，将外物和自身合二为一，才能实现“逍遥游”。道家学派是以庄子作为主要代表，秉持着人生就是一场从生到死的修炼过程，在对自我的修炼中，有一个约束条件就是外物都有限制。
比如人的生死、贫穷富贵、得到与失去等等，没有真正的自由，主要是因为“有己”的想法存在，总是用自己的标准来衡量世间外物，不管好还是不好都会对自己的情绪产生影响，一旦让世界和自身对立，就自然而然的受到约束和限制。在道家思想中是不再把自己作为衡量各类事物的标准，让自己从繁琐的外物中解脱出来，内心做到纯洁平静，把握好自己的原则，勇敢追求世间美好的事物，这样才能使自身的境界得到提升，生存的价值才能体现。
在快速发展的现代社会里，庄子的逍遥游思想看上去应该被时代的浪潮推向远方，然而在现实生活中很多人也会把这“三无”的思想作为人生信条，主要原因在于现代一部分人虽然不喜欢和外界沟通，但是完全沉浸在自己的世界里无欲无求，想要“躺平”丝毫没有追求是无法在当今社会生存下去，想要实现逍遥就更是遥不可及。
所以生活在当下，我们应该追求生活上的逍遥，用自己的努力和付出，不断实现自我价值，立足于社会，能够自由选择喜欢的外物和生活方式，这也是一种逍遥的体现。如果在追梦的过程中倍感压力，那么庄子的思想就可以起到解忧与减压的作用。勇于接受现有的磨难，不放弃自己的初心，不过分在乎外在的虚名，慢慢地解开心结，精神境界也会不断升华。
