“朝彻”之后就能“见独”了，独是什么？就是我们讲的“真“，或“真我”，独一份嘛，没有对待，没有对立面。“见独”，也就是我们上期提到过的，《齐物论》里“天地与我并生，万物与我为一“的境界。
“见独”之后，自然就能“无古今”，时间的概念完全没有了。爱因斯坦说过，时间其实并不存在，它只是一种顽固的幻觉，而修真者可以实证到这一点，他们就可以境随心转，上下古今，一念就到了，这也就是《道德经》说的“不出户，知天下，不窥牖，见天道”的境界。
“无古今”之后是“入于不死不生”。已经超越了时间，自然就是“不死不生”，也就是“永生”了。
这时的你已经明心见性，知道“真我”不是这个肉体。所有的肉体，所有的有形之物，迟早有一天都会消亡的。老子、庄子、佛陀，他们的肉体也都消亡了，对不对？但是“真我”，或者叫“自性”，是亘古不灭的。
总之，你一旦认识到“真我”，就可以跳出生死的轮回，进入不死不生的境界。庄子讲的这个过程，其实我们可以联系《道德经》第四十二章来看。芦老师讲过这样一个时间轴。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这就是一个自然的过程，也是我们逐渐迷失真我的过程。
修真，就是把这个过程倒过来，从万物开始往回走，“反者道之动”嘛，另外不还有一句话，叫“顺为凡，逆为仙”吗？
也就是说，我们离开代表妄想执着的“万物”（外天下），离开代表物欲的“三”（外物），离开代表分别心的“二”（外生），然后翻到“一”之上，达到开悟（朝彻），接下来悟后起修，摆脱以“自是、自见、自伐、自矜”为表现的我执，弃假归真（见独）、直至证悟到“无”（无古今），再从无到有，在无有之间活塞式运动，既不执着于无，也不执着于有，也不执着于非无非有，此即“得道”（入于不死不生），成为真人。
关于“不死不生”，庄子接下来还说了句很奇怪的话，叫“*生者不死，生生者不生”，这话什么意思？
这里的“*生”，就等于说把“假我”给做掉了，本来我们一直以为，“我”就是这个肉体，以及依附于肉体的思想、情绪，但现在我们醒悟了，知道这些都是六根带给我们的幻象。被真我的智慧之光一照，“假我”自然就消失了。后世道家有句话，叫“若要人不死，先要死个人”，来源就在庄子的这句“*生者不死”。
“生生者不生”，就是说我们如果一直执着于肉体、思想、情绪，被“假我”迷惑，被妄想分别纠缠，就很难见到真我、自性。就像《道德经》第五十章说的，“而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故？以其生生”，跟这里的“生生者不生”是一个意思。
接下来，庄子还讲了个重要的概念，叫“撄宁”。
“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
无不将，无不迎，简单来说就是八个字“事来则应，过去不留”。
无不毁，无不成，打个比方，我们做了一把木头椅子，这个椅子是成了，但那棵树是不是毁了？
如果我们深入探索一下，会发现这个世界确实如此，都是缘聚而生，缘散而灭。
那什么叫“撄宁”呢？
“撄”这个字，形容的是众生的生存状态，就像《齐物论》讲的“与接为构，日以心斗”，醒着的时候忙忙碌碌，就连睡觉也睡不踏实，这个叫“撄”。
“宁”呢？就是通过修真，你的心变得无比宁静、安宁，就像我们常说的“狂心顿歇”。
最后庄子还启示我们，生活中发生的任何事情，你认为好的也罢，坏的也罢，全都当成一个机会。什么机会呢？认识真我的机会！所以他最后说“撄宁也者，撄而后成者也”，这话跟我们常说的“烦恼即菩提”，是不是一个意思？
