至道就是指人生宇宙间最高的、穷尽的真理。
脑筋只是一种识性作用，以现代话来讲叫做理性。
所谓理性就是有能力去分别、记取外面的事物，但是没有办法去判断事物的对错；当然现在我们可以判断什么是对，什么是错。但对与不对是你在自己脑筋里面定义的，你无法在脑筋里面衡量脑筋范围外的部分。换句话说，你只能接受现有的这些资料，从所认知的范围里再作相对的比较，如此才能判断对或者不对。但对于你所无法认知的范围，你就完全无法判断。
我们所讲的心既不是脑筋的理性、识性，那么心是什么呢？脑筋范围里的那些道理不能叫至道。
生命存在的本身不是理性的东西，理性只是生命的一部分而已。而一个人的生活真正属于感性的部分比较多。
生命运行的轨则叫做“道”，生命存在的本来面目叫做“心”。换句话说，生命运行的轨则一定要依据生命存在的本来面目，这个运行的轨则不可能离开生命的本来面目。道与心是相符合的。
存在的本来面目是什么？掌握住这一点，然后看看外面运行的轨则是什么样子。因为运行的轨则你看得到，本来面目你看不到，所以我们要求证诸本来的面目，就只好从看得到的运行轨则上面来了解它，
“心法本乎无住”。“无住”就是没有固定的模式。
【无住 就是没有一定不执著观念、想法、做法、行为】“无住”就是没有意识状态。有了意识状态。你就会认为“就是这个样子”。
“心法本乎无住”是指我们的观念、我们生命的运行轨则不受意识状态控制，是依据于生命存在的本来面目，而生命存在的本来面目不是由我们下定义的。换句话说，也不是我们用意识状态所能定义的。
意识状态是一种“相续心”，假如你不相续，你的意识状态绝对不能形成。
【不用识性的真正含义 你要知道。 是清楚 而不被染，不是断掉】不发展识性不是叫我们做一个呆呆的人，佛法的前提在于训练我们成为非常活泼的生命体，让我们恢复一个充满生命朝气的人。而识性就是所谓的聪明才智，却又叫我们不要发展识性，岂不是产生了矛盾？
其实所谓放弃识性的正确定义，应是我们面对六尘境界的变化，心要如如不动，但不是说要变成比较迟钝的人。假如面对六尘境界的变化，我们的心仍时时受六尘影响的话，这叫做识性发达。我们要放弃的是识性相应于六尘境界所产生的冲击，而不是叫我们对于六尘境界不做任何反应。
【根性是对自己内在， 识性是在对外处事时蜗牛附：
关于意识，不是不用而是清楚，不染。
对内和对外要搞清楚。
佛法不是断灭法。只差别在你会用不会用。
对于意识 也就是海云法师讲的识性，要善用。而不是断灭。】
对于识性的部分我们要这样的运用，而不是一味地把它抹煞掉，识性也有识性的功用存在。我们在与人相处的时候就可能要用到识性，但是自己独处的时候就不要用识性，要记得这是学佛人所谓自利利他的部分。
什么地方要用识性，自己要能分辨得出来，譬如交通号志禁止进入，我们不用识性而把车开进来，这就不对了。所以识性是指面对自己的时候，不要刻意地在那边分别、执着，但在待人处事之际还是需要用到识性。
“根性”告诉我们要很清楚地全面展现自己的内在，但是在利他的部分，尤其在世间法中处事的时候，就必须要有识性，否则男、女分不清楚，你家或我家有门进去就可以了，是不是？
【灵知不昧】自己能够完全开放，很清楚的不执着，这叫灵知不昧。我们没办法灵知不昧，就是因为有住，心体有执着就没办法了，没有执着就是灵知不昧。各位要明白自己的生命是活在识性或根性里，活在根性就灵知不昧，活在识性就没办法灵光。
蜗牛附：
无论是心的本体，还是心体表现出来的外相，都是本来的样子。现相而已。 这个现相是心体本有的德用，也就是妙用。
这个寂然是没有被污染的情况下就叫寂然。 是那个万事万物本有的无我状态。也叫无意识状态。其实就算被污染了，它还是寂然。
只是我们有意识分别、执著而看不到那个寂然的样子。
现相本来无意识状态，它只是一个展现而已，展现本身都是很美的。是你加入意识在区分善、恶；是非、对错、美丑、好坏。然后再开始执取。这才是污染的开始。
海云继梦：
瞋心痴心皆自性。
本体灵知不昧，本体只要不受污染，原来的状况是灵知不昧的。怎样灵知不昧呢？它从性相、德用上来讲，这个心体就包括性和相；性是看不见的部分，相是看得见的部分。
看见不是指眼睛而已，眼见色、鼻闻香、舌尝味、身触、意识，意根所接触的法尘，这些都属于相。
相是通六尘境界的，六尘境界叫做相，我们的心体所展现出来的都叫做相。
性是心体的本身，我们看不到；
不管你看到得或六要根所对六尘的境界等到等外相，都包括用在里面。
其实黑法、白法都是我们所给它的意识状态区分，在它本身来讲并没有如此区分，例如海啸发生，整个大地被摧毁，这是黑法相。可是海啸本身不分黑白，此时它没有意识状态，这叫性。
生是一种现象，死也是一种现象，现象与现象本身是平等的，因为我们有感情意识的存在，所以才会选择生日是好的，忌日是不好的。所以性、相都是寂然，都是本来的样子，所有的相不管善恶、黑白都是来自法身慧命。
