传统中国社会是以宗法制为基础的，特别重视伦理关系的维护，尤其是父子伦理受到特别重视。父子关系居于家庭伦理的中心地位，一切家庭人伦和亲属称谓，都围绕着父子伦理展开。
尽管学者在历数人际五伦时，总是习惯沿着君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的顺序排列，似乎君臣关系因居于首位而显得特别重要。但是，事实上，君臣伦理是由父子伦理推衍而成的。臣对君的忠，是从子对父的孝的意义上演绎过来的；君王用来治理国家的方法，也是对父亲治理家庭的方法的借鉴。所以，就父子、君臣来说，父子伦理是君臣伦理的基础。
从核心家庭的结构来看，夫妇伦理当然特别重要。但是在古代中国这个宗法制社会里，一切社会关系皆已家庭化，一切亲属关系都受到父子关系的支配。所以，传统中国社会伦理的主干和核心，是父子伦理。
按照传统中国人的看法，“爱”是一种出自天性的诚挚自然之情，“敬”则是一种在外力作用下的人为之情。或者说，“爱”是自然性的，“敬”是社会性的。看看“敬”字的字形结构，就可明白这一点。
“敬”最初写作“苟”，变化而成“敬”字。“苟”的本义是恭敬谨慎，其后演变为“敬”字，增加了一个反文旁，表示有外力迫使其恭敬谨慎。这个外力是什么呢？按照传统的说法，就是礼。是在礼的作用下表现出来的恭敬谨慎，所以是人为之情。再看“爱”字，爱字从心，意思是从心里发出的自然之情。
敬和爱的区别，古人分辨得很清楚。如庄子说：“以敬孝易，以爱孝难”。孝敬长辈，因敬而孝，是人为之道，只要在外表上表现得恭敬有礼，就行了，所以容易；因爱而孝，是自然之道，要从内心里表现出来，所以不容易。
西汉杨雄说过这样的话：“婴犊母怀不父怀。母怀爱也，父怀敬也”。意思是说，婴儿喜欢母亲，不喜欢父亲。为什么呢？因为喜欢母亲，是天性之情，是爱；喜欢父亲，是人为之情，是敬。在没有外力驱使的情况下，在没有礼的规范和限制的情况下，人类是重自然之情而轻人为之道的。
一般来说，母怀爱，父怀敬。由爱而亲，由敬而尊。《礼记》说：“使民有父之尊，有母之亲，如此而后可以为民父母矣，非至德其孰能如此乎？今父之亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母亲而不尊，父尊而不亲”。
这段文字有两个问题值得注意：其一，父母对孩子的态度不同。父亲对孩子是“亲贤而下无能”，即喜欢贤能之才而讨厌无能之子。父亲对孩子的态度，有点近乎惟才是亲。母亲则不同，她对孩子是“贤则亲之，无能则怜之”。即贤能之子固然值得喜欢，但无能之子也须爱怜。
其二，由于父母对孩子的不同态度，从而决定了孩子对父母的不同情感取向，即“母亲而不尊，父尊而不亲”。也就是说，母亲亲近但不尊严，父亲尊严但不亲近。也就是说，孩子于父亲只有敬，父亲于孩子便是严，缺少慈爱的成分；孩子于母亲是爱，母亲于孩子是慈。当然，父子天性，父亲于孩子也有爱的成分；但父子间爱的成分不仅比母子间少，而且还隐藏得很深，因此往往被人们忽略。
儒家非常重视孝道，把孝作为一切道德的根本属性。虽然墨家、法家、道家等诸子百家也并不完全否定孝道，但是，相对而言，儒家却是最重孝道的。所谓孝，一般都是泛指子女对父母的态度；但在大多数情况下，又是侧重于强调儿子对父亲的态度。换句话说，儒家通常强调儿子对父亲的孝，而于儿子对母亲的孝，则往往略而不论。
为什么会这样？原因大概在于，母子关系是“天然的关系”，无须强调，也能自然和谐。而父子关系则不同。虽然在父子间仍然存在着“天然的关系”，但又往往因为种种原因，而容易发生疏远、对立情绪。所以需要特别强调，需要用孝道观念来维持其联系。
