大家想象中的文明世界应该是什么样的？和平共处，和睦礼节，平等互助，公平正义……？
文明不是人类世界的最高形式。绝大多数人缺乏用动态的眼光去看待当下的世界。所有的好坏、对错都是静态的。
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今天让我们从另一个角度来看待文明，看看人类的发展。其实我们会发现很有意思的意思。
文明意味着什么？
文明是相对于野蛮而言的一种集体生存表现形式。比如说礼节，比如说契约，比如规则，比如说知识……。我们已经习惯了从一个进步的，向前的，发展的眼光去看待文明和野蛮之间的区别。
但是如果我们从另一个角度来看文明实际上意味着是一种退化。礼节、契约、规则、制度，知识、思想、等等等等这些统统称之为人与人之间相互关系的形式总和。
用朴素的语言描述：或许你内心是肮脏的，是阴暗的。但是我不管，我也管不了。只要你外在的表现形式是合理的，那么这就是文明。
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我们会发现一条很有意思的普遍存在的规律：就是为什么美好的东西总是很短暂。很多诗人，文学家，艺术家总是歌颂和赞美永恒。可是为什么这些美好的东西都不会永恒？
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这就要谈到人的两种存在形式，或者说宇宙的两种存在形式：神明与文明。
今天我们所谈到的文明就是对其中一种存在形式的定义。
一朵花开放的那一短暂的时间是最美丽的，之后就会凋零衰败。
一个人的初衷、少儿是最美好最幸福的岁月，往后余生都只是为生活所困。
一个社会，最开始发展的那一段时间最幸福最美好，然后也是一个不断势微的过程。历史可见。
上面所提到的人类文明的思路是什么？
形式上的演变：花，人，社会。我们所能观察到的都是形式上的从美好向没落的转变。所以人类文明的出发点是什么？留住这种美好或者延续这种美好或者减缓没落的时间。这是人类对文明的思路。
今天我们所从事的任何一切的人类活动都是基于这一思路为出发点去行为的。所以我们说法治精神也好，说规章制度也好，说行为规则也好……，都是对行为的一种管理和约束。
人们说相互之间要讲礼貌，讲文明，有素质……，这都是基于人类相互之间行为文明的需求。换句话说，我管不了你的思想意识，只能管你的行为、表现。
因此从这个角度而言：儒家是人类的第一种存在阶段消亡之后，另一人类阶段开始时最高的文明形态。这是一种跌落之后的兴起。
今天所说的法治也是在道德阶段消亡之后，人类文明的最高形式。这同样是一种跌落之后的兴起。
从物理学的角度而言。一颗球从最高点跌落到低点之后会反弹到第二高点，然后会接着跌落，接着反弹。但是每一次反弹的高点都会低于前一阶段的高度。
因此当我们再去回看人类社会发展演变的历史阶段时。人类处于第三阶段的高点向下跌落的过程。这一高点便是今天我们所说的“法制文明”。
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“神”是一种共性，而不是个性，故不能自私。所谓“公正、平等、自由……”的前提是什么？自私及自我需求。
绝没有否定公正、平等、自由的意味。只是人们的理解片面了。对于一个系统而言，绝不存在公正、平等、自由这些需求。这些需求来自于个体的需求--暨自我需求。因为我觉得不公平，所以我才需要公平和公正。这个出发点的前提是：自我需要。而不是系统需求。
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“民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害。都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痟痒。乘空如履实，寝虚若处床。云雾不硋其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已”---《列子》。
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人类社会的发展有两个阶段：一、神明世界。二、文明社会。文明社会又有二个阶段：1、道德社会，2、法治社会。
我们来看道德和法治。道德是一种自我约束，法治是一种外力约束，制度约束。从这个角度而言，法治相对于道德是一种退步。也就是说你不能自我约束，自我管理，所以用外力，用制度和规则来强力约束。
从经济学的角度而言：需要外力的约束，就需要消耗能量，付出代价。自我管理，自我约束，其消耗的成本就低很多。反过来理解：如果法治相对于道德是一种进步，但是它必须不断的消耗能量和代价才能维持这种制度形式。这本身即违反自然的规律--熵---以最小的代价维持最长久的形式---性价比低。同时对于社会内部而言它体现的是一种矛盾的加深：一个人付出的更多，并不意味着他拥有的自由更多，而是拥有的被管理，被约束更多。
前面说过人类的两种存在形式。由于近代哲学对于唯物主义的普遍倾向。因此我们对于文明的关注点就是唯物主义的，也因此我们对于文明的规范就是行为上的，这就是近代人类文明的中心。
在法治文明之前有一个阶段--道德文明阶段。这一阶段所采取的手段普遍的是对人的“思想”的管理。只有你的思想被教化，同化了，那你才有可能会自我约束，自我管理。这就是“德”，人的德性、德行。但这不是人的道--道性，道行。这也是后世的人们普遍性的对于老子和孔子的“愚民策略”的一种误解。
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为什么要去讲人的存在形式？因为这实际上意味着人的生存一方面人是生活在客观存在的环境（自然）之中，另一方面人实际上也生存在人类所创造的主观生存环境（社会）之中。这就是人文环境---人类的文明环境。
人类在第一种神明环境中生存过，人类在第二种道德环境中也生存过，现在我们在第三种环境--法治环境中生存。
每一种环境给人带来的是不一样的体验感。但是今天我们体验不到第1种神明环境和第2种道德环境，我们所能体验的就是第三种法治环境。或许很快也将会进入第4阶段。
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那第一种环境到底是什么环境？
神明世界！
庄子有一篇很有名的文章，人们以前都读过--《 庖丁解牛》。这里面提到了一个非常的观点：“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行”。
前文所提到的人类文明在现阶段是对行为的约束。“行为”指的是什么？就是人的各个器官的作为。我们的手脚，我们的嘴巴耳朵，我们的大脑行为--思想，……。
“官知止而神欲行”---各个器官的自我行为停止了，人的神就出来了。人们常说神来之笔，神来之作。换言之，现在所写的所画的是行为之作，器官之作，思想之作。
人之生，各器官行为之生也。
所有的*都是对人形体的行为的*的满足。说到底就是自私二字。
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一个普遍性的具有争议的话题：就是一个人，如果不加约束，不以教化……，那么他是会向好的方向发展，还是一定会向坏的方向发展。当然这里的好坏是具有相对性的。
用一句朴素的话来讲：自私是天然的吗？
在这一点上，人类的行为和自然的行为其实是一致的。否则人类无需文明。也就是说只要不加以管理，不付出代价，不消耗能量。无论是人还是物，它自然会处于一个消退的过程--这是自然之理，自然之力--熵。
所以《列子》在他的著作的开篇，就写了一个很重要的“世界观”：万物自生自化。整个世界的演变就是两个过程：一个生，一个化。化就是变化、消化、退化。
今天文明的关注点是：如果不加以约束，不加以教化、管理，人的普遍行为就会堕落、退化。所以才需要文明。这是今天哲学家、社会学家的普遍视角。
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一个人的“神”到底在哪里？
这里所说的“神”绝不是指的历史传说中的各种无所不能的“超神”。指的是人的另一种存在形式，这是中国古老的朴素的世界观。
《老子》也说过一句话：“天地以其不自生，是故长生”。这里的长生指的就不是形体的长生，而是神的长生。
神到底是是什么？
一个存在的东西，但是没有边界，没有维度，无从定性，不能以现有科学的世界观的角度去了解它。但是我们可以尝试着从其它的角度去解释它。
“神主宰一切”或许是有夸大的成分。但是我们从另一个角度尝试着去理解。
人体是一个系统，甚至毫不夸张的说，也是一个宇宙。谁在主宰这个系统的正常的运行？每个器官有每个器官自己的功能、行为。就像一个社会当中，每个人都有每一个人自己的思想行为。但是是谁在让整个体系进行着正常的运转？相互协作，统一调配。
这就是人的“神”。它主宰着人的所有器官、组织甚至细胞的正常运行，统一循环。否则没有这种主宰，人是不可能会生存的。
从另一个角度来讲。有一个东西它确实存在，它主宰着人的生老病死，以及一切生理运行。当各个器官信仰它存在的时候，它就出现并保障整个人的生态体系的合理运行。当各个器官有了自我需求，自我思想的时候。它就会离去，整个系统就会逐渐的分裂并最终崩溃。
所以人的存在形式为什么是两种？以整个系统的形式存在-暨神；以自我的形式存在-暨人。
用朴素的语言来讲：如果你把自己当成是一个系统，一个宇宙，你就是神。如果你把自己当成一个个体，一个东西，你就是人。你管理自己的宇宙空间，你是无所不能的，不是神又是什么？你把自己当成社会的一份子，自然的一粒微尘，你就是人。所以你才要公平，要正义，要自我，自私和*。
这是最古老最朴素的对“神”的理解。只是后来变异了，被人异化了，神化了。
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人们在历史当中也曾经发现和造就了一些“神”。比如……。
它不需要有任何的指令、约束、管理。只要它在，整个系统就能够自我运行，达到统一、循环与完整。人们谓之为生态。
人一出生就是有“神”的。此谓之先天之神。古籍中说：精化㤅，炁化神”，这里指的是一个人的形体出现之前的演化过程。在神出现之后，“神”就接管了整个人的形体的生长发育，并主宰着人的整个生态体系的运行。
所以从这个角度而言，神是不是万能的？因为它主宰着一个人体的小宇宙，数以亿万计的细胞、组织、器官，并维持着整个系统的统一运行。一旦没有了它的存在，整个系统就会崩溃、瓦解，此之谓死亡。后世的一切宗教均以此为出发点。
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重新回到我们所说的人类文明。人类第一阶段的文明--“神明”阶段。
在这个阶段。人类是相信“神”的存在的。不需要“神”的约束、管理，人们能自觉的围绕在“神”的周围，和睦相处，各司其职；没有高低贵贱之分，不知乐生，不知畏死，浑然一体也。
在这个阶段，神先行，官知止。各个器官的行为功能没有被破坏，被诱惑，被分裂……。先天之神主宰一切。人们和睦安然，小国寡民，没有*，没有贪婪。乘风沐雨，御山化水。
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“生”之后，人类历史进入第二阶段“化”。随着人类的演化，人们找不到自己曾经信以为真的“神明”。于是便觉得一切都是伪造的，根本不存在所谓的“神明”。
“化”的第一阶段在“神明”被破坏和亵渎之后。人们没有了信仰，于是贪婪和自私开始冒头。社会开始出现混乱，没有了秩序。斗争、竞争和战争出现。
经过很长一段时间的斯*之后，有识之士终于意识到了这个问题所带来的后果：“没有神明，就没有整个系统的自我正常运行”。
怎么办？
人类文明的阶段开始由神明阶段退一步进入到文明阶段。并开始了文明阶段的第一过程：道德社会，也就是要造“神”。这个阶段的所有的思想和文化都是对造“神”的铺垫。要使人们的思想由混乱的自由、无序、自我状态，进入到一个有信念的有自我约束的信仰阶段。
“天不生仲尼，万古如长夜”--孔子出现了，道德出现了。人类文明开始步入了一个新的文明阶段的正常过程。
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人类社会由农业社会进入工业社会之后，这之间所体现的最大不同是什么？生产力的不同。而生产力意味着什么？
一种能力。
人类生产力的极大进步从正面看，其解决了亘古以来人类的温饱和生存问题。这是文明的极大进步。但是从反面看，生产力的极大进步，意味着人类对能力的重新一种思考。
说到底人们对“神”的信仰是因为自我能力的不足。因为没那个能力嘛。
现在由于各种工具技术的极大发展，技术所体现的能力给人的世界观带来了极大的冲击。所以人们也不再需要去信神了，人们转过头来信技术，信科技。说到底就是对能力的崇拜。
所以今天没有信仰，也不需要信仰了。但是没有了对神的信仰，又意味着什么呢---混乱，强者为王，能力主宰一切。所有的一切伦理、道德全部臣服在技术能力之下。
人类社会重新进入混乱时间，各种技术进步所带来的*伤力在第1次世界大战和第2次世界大战期间造成了无法挽回的极大伤害。
战争之后，人们痛定思痛重新进入新的思考。没有了对无形之神的信仰，有形之神（技术）将主宰人类。这种看得见摸得着的能力恐怖如斯。人类必须重新造“神”来对人类文明的第2阶段进行管理和规划。这就是“法治社会”的出现和来临。
这个“法”就是新的“神”。法律面前人人平等。是不是意味着人们就必须得匍匐在法律的面前？以法治为精神，以法律为准绳。
但是法治的背景和前提是什么？混乱、无序，不自觉、自私、贪婪……。所以必须以法律来强力或者强行约束和管理。
这就不可避免地带来了几个未来的隐患：1、强力约束所带来的伤害。包括权力可能带来的滥用，贪腐、扩张……。
2、强力本身需要消耗大量的资源。这种资源只能来自于个体的贡献，这就一定会造成个体与社会之间的矛盾和冲突。社会运行，法律执行、管理都需要成本。社会的规则越多，制度越多，法律越多意味着成本越高，成本从哪里来？这就是矛盾。同时这也意味着两个出口。一个是对外扩张，一个是对内的剥削。
3、为人所用的一切，最终必然会成为：人为其作用。
制度、规则、法律等等一切都是为人服务而设计和创造的，它们在设计之初的初衷是：为人所用。但是结果是什么？人必须听从于法律、制度和规则，人为“制度、法律和规则”所用。
本来制度、法律和规则都是人所使用的工具。但是到后来就变成了人成为制度、法律和规则的工具。规则在上，人在下。人们所创造的“法律、规则、制度”变成了新的“神”，重新主宰人的一切行为。
这就必然最终会形成一个矛盾性的话题。人们拜神也就算了。到最后竟然沦落为自己创造的东西自己也得拜。那人何在？人的意义何在？
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我们觉得先天的那个神是假的，于是抛弃。后来我们又觉得“人造的神”也是不公平的。因为当把“某人当成神”的时候，从根本上违反了人人平等的文明契约。于是人们后天又造了一个神--“法制”。
先天的东西不相信，人为的东西不平等。但是没有“神”的存在，整个系统就会崩溃。于是人们就不得不造出另一个东西。既能满足人人在其面前平等的约定，又能有效地约束人与人之间的行为规范--这就是法制。
