《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
《秦誓》是《尚书》中的一篇。“个”，《尚书》原文是“介”，耿直的意思。假如你有那么一个非常耿直的大臣，这叫“若有一个臣”。“断断”，形容诚恳的样子，“无他技”，没有别的技能。假如你有那么一个非常耿直的大臣，他非常诚恳的呀，没有什么别的技能。但是他的心，“休休焉”，就是很宽容的样子，他的心很宽容，很宽广，“其如有容焉”，他能够容下其他人。“人之有技，若己有之”，其他人有技能，有特长的话，对他来讲，就像他自己有这个特长那样。“彦”是美好，“圣”是英明，其他人有美好、英明的品德、美德的话，“其心好之”，他的心里边就非常的喜欢那个人。“啻”是仅仅的意思，“不啻”就是不仅。别人有美德之后，他从心里往外喜欢这个人，去赞美人家的美德，他不仅仅是从嘴上对人家加以赞美，“寔能容之”，“寔”是通假字，通“实”，他不仅仅是嘴上、口头对他人进行赞美，他是真能容下这个有美德的人，因此他能够保佑我的子孙和黎民百姓啊。“尚亦有利哉”，恐怕这是很有利的一件事情。
《秦誓》是说，假如你有这么一个耿直的大臣，虽然他没有特别的技能，但是他胸怀非常宽广。对于有特长的人，他非常欣赏，对于那些优秀的人才，他非常喜欢，他不仅是嘴里对这些人加以赞扬，他心里头真能容下这些人，不嫉贤妒能。有这样一个耿直的大臣在朝中，能保佑我皇家的子子孙孙，还能够保佑黎民百姓，可能这是很有利的一件事情。
接着是反过来说。假如有这么个大臣，“媢疾”就是嫉妒，“恶”是讨厌，别人有技能，他嫉妒而且讨厌人家。其他人有英明、美好的品德呢，“违”是制造麻烦，“俾”是使。他去给人家制造麻烦，使别人的事情办不通，就是嫉贤妒能的体现。“寔不能容”，他真是容不了比他优秀的人才啊，“以不能保我子孙黎民”，因此他不能保佑我的子孙后代和黎民百姓。“亦曰殆哉”，这可以说是危险的，“殆”就是危险，说你朝中大臣如果有这样人的话，你的国家可以说就危险的。以上这一大段都是引自《尚书·秦誓》。
曾子以引《楚书》、引舅犯的话为过渡，谈什么是宝为过渡，到引《秦誓》，指出人才的重要性。什么才是真正的宝啊？《楚书》和舅犯说的善、仁、亲，固然也是，但对于国家来讲，真正的宝是人才啊，是“介臣”，耿直的大臣。
统治者想要治国平天下，你不能把钱财当宝、把金银财宝当宝，不能把古玩字画当宝，你的三大法宝：第一是善，第二是仁、亲，就是爱和亲情，第三是人才，是“个臣”、“介臣”，你得有耿直的大臣。前两个法宝，曾子没有展开说，他展开说的是第三个，人才的重要性。
对于那些嫉贤妒能的人怎么办？曾子接着说。
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
“仁人”指仁爱的统治者，“唯仁人放流之”，只有仁爱的统治者才能把这些妒贤嫉能的人流放出去，把他们排挤出去。“迸”是通假字，通“摒”，摒弃的意思，“夷”是指边远地区。把这些嫉贤妒能的人摒弃出去，流放到四方边远地区去。“不与同中国”，不和他一起居住在中国，就是中原地区。意思是，仁爱的统治者，你身边留下的应该都是介臣，不要让那些嫉贤妒能的人留在你身边。
但是呢，只有统治者道德修养上去了，是“仁人”，才能做到这一点，如果你自身道德修养不行，你根本分不出善恶来，你以为你留下的是介臣，结果留下来的可能都是奸臣。历史上重用奸臣的那些皇帝，没有一个认为他重用的是奸臣，他都认为是忠臣才用的。所以，统治者还是得从修身入手，没有格物致知、诚意正心，你根本分不出谁是忠臣、谁是奸臣。
“此谓唯仁人为能爱人，能恶人”，只有“仁人”他才能够做到爱人，他也才能够去讨厌坏人。只有仁人能够做到喜欢好人、讨厌坏人，换句话说，你要修到仁人的程度，才能分清楚好人、坏人，才能真正做到喜欢好人、讨厌坏人。
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
这还是讲统治者在人才方面需要注意的事项。“命”，郑玄认为应该是慢，程颐认为应该是怠，怠和慢是同义词，意思差不多。“见贤而不能举，举而不能先，命也”，你发现了贤人，却不能把他提拔起来，或者是你提拔他呢，又不能把他放在自己的前面，那你就是怠慢。你这就是对事业的怠慢，没有认真工作，这谈的不就是人才问题嘛。“见不善而不能退，退而不能远，过也”，你发现身边大臣有不好的，你却不能把他辞退，或者你即使把他辞退呢，你又不能远离他，这是错误啊。
总之，这一大段谈的都是管理者、统治者与手下人之间相处的一些注意事项。三大法宝里边，最展开谈的，最重视的是人才问题。
然后又提出一个情况。“拂”是违背，“拂人之性”就是违背人性。你喜欢大家都讨厌的，你讨厌大家都喜欢的，你这叫违背人性。这句话与前面的“民之所好好之，民之所恶恶之”相呼应。作为统治者、领导者，你应该“民之所好好之，民之所恶恶之”，这才是民之父母，是老百姓的好父母官；你不要“好人之所恶，恶人之所好”，那你就是违背人性了。“菑”是“灾”的古体，“逮”是赶上，“夫”是发语词，没有意义，“身”就是你自身。违背人性的人，灾难一定会追上你。
对于那些好恶与百姓正相反的统治者，曾子先是骂他违背人性，接着又吓唬他，你这样做的话，灾难一定会追上你，就是你早晚会有灾，你就是在找倒霉啊！可见曾子对此事的深恶痛绝。
最后是这一自然段的总结了，“是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之”，因此君子作为统治者，治国平天下是有一个大道的，就是大的准则的，这个大的准则你一定得靠着忠信才能把握住。“忠”是尽心尽力，“信”是诚信。
传统说法，这篇文章是曾子写的，我是相信的，原因就在这里，你看他的思想和《论语》上记载的曾子“吾日三省吾身”是一致的。曾子“三省吾身”，反省的是什么？“为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎”，就是忠信二字，《大学》这里也在强调忠信，从此我们能看出，曾子的学说，最强调的就是忠信二字。
治国有大的准则，但你一定要靠着忠和信，才能把握住这个治国的大原则，以达到治国平天下。如果你骄傲、傲慢，你就会失去这个大原则，你就把握不住治国的大原则，国家就治不好了，这叫“骄泰以失之”。
