中华民族历史上常被称为礼仪之邦，又因之而谓文明之邦。
礼，既是华夏文明的产物，又是中华文明的标志。
礼之德性、准则，贯穿于人的衣食住行、言行举止和音容笑貌、举手投足之中。礼者，既是理义之节文，又是人事之仪则。
人有礼，则文质彬彬；人无礼，则粗鄙不堪。
礼之有无，不仅是人与禽兽的本质区别，而且君子与小人的人格差别，还是能否成为圣贤的关键价值操守。
今天，我们就围绕《论语》“礼之用，和为贵”的主张，来揭示礼之为用的思想内涵和价值宗旨。
这一价值论说，出自《论语·学而》，原为孔子弟子有子的言说。
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行：知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
主要解答的问题有：
礼的本质内涵是什么？为什么言礼之用要以和为贵？
为什么说“知和而和”，也要以礼节之？
我们为人和做人，为什么要重视礼节？人有礼节意味着什么？
礼之用，之所以要以和为贵，便缘于要坚守和谐、和睦和和平的价值宗旨和道德原则。
在“礼”与“和”的关系处理上，“礼”之用，当以“和”为价值旨归；“和”之成，非礼则无由达致。
礼的价值内涵是：以义为本质，以裁分为宜，以差别为序，以等级、序次和别分为要。
当然，它又必须以和为贵，体现了仁之和谐、和睦和和平的价值宗旨。
从社会管理上言，礼在维护社会和人伦秩序，而社会和人伦秩序的目的就在于维护社会和谐、家庭和睦和天下和平的价值目标。
“和为贵”之“贵”，为主要、关键的意思。礼之用以“和”为“贵”，无疑是说要以“和”为价值宗旨、目标，达致仁德之和的价值体验。
仁为礼之价值内核，礼是仁之德行载体。仁者必和，此可由“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》）上推断，礼者必以和为贵。
礼之为用，固是以别宜、秩序为用，然别分、秩序之功用乃旨在达致家庭和睦、社会和谐和天下和平的价值目标。
礼之和，有凝聚、协和而团结之功用，必然减少内耗和相互损害。
礼之用，若不以“和”为价值宗旨，就会造成离析、分裂之患。
在社会交际上，等级森严，分别固化，制度严苛，形式僵化，必然违背人情，而会丧失礼之功用的本质。
在明代儒家学者刘宗周看来：
“‘礼之用，和为贵’，而以节为体，体阴而用阳也。又曰：‘忠信，礼之本也。’”（《刘宗周全集·学言中》）
忠信、诚敬，是礼之本体；和，是礼之用的本体。性情中节为和，社会有序则和，天下有秩则和。
从礼之产生上说，无分而争，止争制分则礼生。制分以止争，乃是礼的功用本质。
礼之为用，别分止争，各得其所，达致分享、双赢和共赢，就在于和。
在人生行礼上，之所以贵“和”，乃缘于坚守礼之用的价值宗旨和根本旨趣。反之，若无“和”则礼胜而乖戾，便会脱离礼之用的本来初衷、价值本旨。
礼之用的本来初衷、价值本旨，实是以裁分、等差之秩序达致“和”的价值目标。
人未有礼之先，则行为无所措，礼因之以生；既有礼之后，则人心固有节文，行有规矩。
在明末清初思想家王夫之看来：
“和，性情之德也。礼，天下之达道也。唯和乃中节而礼以达，斯和体而礼用。”（《读四书大全说·论语·学而篇》）
和者，是情之不戾于节。由心有和，可使喜、怒、哀、乐之中节，则礼于是起。
在礼之用上，循礼义之理而性情中节为和，心和则人伦和，家庭和，社会和。非礼无以为和，唯和而礼以达。
“敬者人事也，和者天德也。繇人事以达天德，则敬以为礼之本，而因以得和。和者德之情，乐者情之用也。”（同上）
敬为人事，体现为礼之德行；和为道德，体现为和谐、和顺。礼以敬为本，心敬则气和，进而人伦和、社会和。
礼者，原为中天下之节，有节之秩序则必有和。
礼之用于天下，使人繇之而人皆安之。既和于人心，又和于人伦关系；既和于国家，又和于天下。
从人生交际上的礼尚往来上言，有往而无来，有来而无往，将违背礼的本旨“和”的价值。仁爱为“和”，而礼以行仁，故“和”为礼用之贵。
“先王之道”，之所以“为美”，乃缘于贯彻了“礼之用，和为贵”的原则，达致了“美”的效用价值。既有此“美”，故能“小大由之”。
以和用礼，而礼必行，道斯美，小大者各得其所。
在礼之效用上，正因其“小大由之”，亦即是大事、小事皆由以饰，由以行，由以成，方可从事实上证验其礼用之道的为美。
礼用之中虽有和，然待人之和而后美。
人生的礼之用，呈现为文理之殊，有分，有时，有情，有势，有大有小。
在人之用礼上，若循其分，因其时，称其情，顺其势，而又酌乎大小多寡繁简之数以行之，则于礼之备无难，更可欢欣顺畅以为行。
“凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；食饮，衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固、僻违、庸众而野。”（《荀子·修身》）
礼之用上的“小大由之”，揭示了礼于人生的无所不备。
从治心养性、饮食起居，到行为举止、音容笑貌，无不有礼。
可见，人无礼则不和，事无礼则不成，国家无礼则不宁。
礼之用，有以大为贵者，如宫室之量，器皿之度，棺椁之厚，丘封之大等。有以小为贵者，如宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角。
礼之用上，有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益；显者不可掩，微者不可大。
《经礼》三百，《曲礼》三千，其致一于和。
“君子之于礼也，有直而行也，有曲而*也，有经而等也，有顺而讨也，有摭而播也，有推而进也，有放而文也，有放而不致也，有顺而摭也。”（《礼记·礼器》）
正如一个人未有入室而不由户者一样，一个人立身为人不由礼则不立，不由礼则无以处事，无以济世经邦。
礼之用分殊，然是“小大由之”，无不皆然。
“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣上下父子兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”（《礼记·曲礼上》）
人有礼则安，无礼则危；国有礼则治，无礼则乱。
对于人生来说，察物不由礼，则弗得明；作事不以礼，弗得敬；出言不以礼，弗得信。
富贵之人好礼，则不骄不淫；贫贱之人好礼，则志不慑。
“小大由之”的成功实践，亦即是礼之为用的无不和谐、和睦和和平，足以证明先王之道为美，也间接证明了“礼之用，和为贵”的合理性和必要性。
一生有礼，则外谐而内无怨。
“礼之行于天下而使人繇之以应夫事者，唯和顺于夫人之心而无所矫强之为贵；唯其然，斯先王之以礼为小大共繇之道者，以纯粹而无滞也。”（《读四书大全说·论语·学而篇》）
“小大由之”，证明了礼之用的动机纯粹，效用无滞。和顺人心，人们乐为，通行无碍，自有家和万事兴、国和天下平的效验。
礼为节文、仪则，功用在于秩序；和为乐同、协和，功用在于和谐。
对于人生来说，虽知“和”为礼用之贵，然若只强求其和而不以礼节之，则必不得其和。
人类之初，群居之始，本来自然有“和”。私有观念膨胀，损人利己，则失“和”。失“和”则以礼制分，建立秩序以复其和，则和谐、和睦和和平方有保障。
礼之用，作为文明的标志，内在的修为是修忠信而敬，外在的修为是节制、规范言行，旨在营造内心性情之和，进而维护人际和谐，调和利益关系，维系社会和睦，保证国家和平。
在宋代儒家学者胡宏看来：
“礼用，‘和为贵’，‘不以礼节之’，则不和，故‘亦不可行也’。”（《胡宏集·论语指南》302）
礼之所以有所不行，乃缘于虽知和而强人之和，而不以礼节之，则必不能和，必不是可行之道。
“和”之失，缘自丢失了礼之秩序。有秩序之和，方为持久之和，中正之和。
人生真求于“和”，就当以礼节之，亦即是在止争序分、各当其宜上达成其和。
人生达“和”之道，莫过于以礼节之，秩其序。以礼节为和，方是各得其所之和。
“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《论语·泰伯》）
从心性之和的达成上言，喜怒哀乐发而皆中节为和，而中节就要求由礼以行，各有其节饰。
德行，必由礼。厚其德者，是礼之积；大其德者，是礼之广；高其德者，是礼之隆；明其德者，是礼之尽。
从饰行之和的达致上言，非礼勿为则近于仁义，动容周旋中礼则为盛德之至，无礼则不足以维护人际和谐。
人们礼尚往来，互敬互爱，则其乐融融。
“礼之所以正国也，譬之犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也。”（《荀子·王霸》）
从治国之和的实现上言，国无礼则不正。礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐。
从政治上言，以礼教化，则心有节制，而无妄念；以礼正行，则人有所措，而无妄行。
在礼之用上，若是“唯以和贵”，强制性地以礼为程限，令人畏葸，自役而役人，则必见礼之不足贵，而人不能乐行。
人必于礼得和，而舍礼无和；行为必不过礼节，方为顺道之和。
“知和而和者，知礼之用。和而转导于和，和胜则流，不以礼节之，则礼亡矣。”（《刘宗周全集·论语学案·学而第一》）
礼之用，本以节人情之流，主于严敬。若稍以人情为迁就，和胜则流荡有弊。
人之性情，若不以礼节之，则虽和而礼亡。
“礼之和处，只在度数节目之间看。若大纲所在，丝毫不得放过。若就在节中看出和亦有是，如‘父坐子立’是礼。然行礼之际，使人子终日站立亦不得，自然有变通，这是和。”
礼有大纲而不可易者，无非是忠信诚敬之性，中和之效用，又有变通之和，合情合理，而不过分严苛。
在明末清初思想家王夫之看来：
“盖礼之有节，所以养人心之和，而使无一往而尽之忧，则唯其节也，是以和也。”（《四书训义·论语·学而》）
礼节之制，旨在养人心之和。心中节而得宜，方能和。
不善用礼者，违人心之和，不免以行其非礼之礼。
高明之士，因为过激，而不免为叛道之为。
“先王知和而全其和，彼乃知和而究以失其和，则较之拘于礼文而不知者，其失更甚。”
在礼之用上，知和而以礼节之，故能成全其和。相较于拘于礼文而不知和者，知和而失礼，过失更甚。
“礼之用，和为贵”的主张，在郑重地告诉我们一个人生道理：
真正的和谐、和睦和和平，乃建立在合理的秩序、等次基础之上。合理的秩序、等次，又体现着公正的利益关系。
为人重视礼节、礼貌，既是自身有修养和品味的体现，又是待人交往的友善之道。
人生致于“和”，莫若修于礼。礼尚往来，文明交往，必然“和”。
做人上，讲究礼节和礼貌，神态温和，容貌恭逊，言语忠信，做事敬慎，见得思义，便能在克己而敬人的言行举止中，达致双方的和睦相处，和谐共享，和平共存。
《论语》一书，是中国古代儒家文化的重要源泉，在塑造中国人文价值和人道精神上具有深刻而隽永的影响。现今，我们很多道德伦理、人生情趣和精神底蕴，都与之有着基因传承的关系。在增强和践行文化自信中，有必要探究文化基因的精髓，知道我们中国人的生命意义所在，人生志趣和人格理想为何，做一名中国人意味着什么。
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