借用西方学者的说法，今天是个“后现代社会”。明明身处现代，为什么要用“后现代”一词来描写我们所处的环境呢？
大致的原因可以这样表述：
西方从近代以来，理性扮演主导的角色，认为只要以理性作为建构社会的基础，则人类必定日益进步。这样的观念所形成的是“现代”社会。
但是，上世纪接连两次世界大战以后，理性受到严重质疑。亦即，理性所建构的一切不但不可靠，并且还隐藏许多盲点。
譬如，知识其实只代表统治阶级的意识型态，并无客观性与普遍性。人们突然发现，我们信以为真的合理知识，其实只是欺人的伎俩而已。
接着，一切所谓的“价值”（如真假、是非、善恶、美丑的判断标准）都必须重新予以估定，并且是由每一个人自己去负责估定。
个人从群体中游离出来，表面看来是身心的大解脱，可以自由选择任何型态的生活方式；但是，偏偏这样的自由也带来了“无所适从”的苦恼。
过多的选项，有时反而使自由变成折磨，尤其对年轻人与有钱人更是如此。
21世纪的难题之一，就是忧郁症日渐蔓延，活得快乐的人越来越少，而自*率却不断升高。
在这样的时代背景下，我们可以藉由庄子的思想，寻找心灵上的帮助。具体来说，有以下三点。
1 可有可无的我首先，后现代社会在消解了理性的建构功能之后，剩下一片空白的领域，足以让每一个人自行寻找自己所选择的价值。
但是，演变的结果往往是相对的价值观，亦即每一个人都是对的，同时也没有任何人是真正对的；今天认为是对的，明天可就不一定了。
如此一来，相对主义趋向于怀疑主义，怀疑主义再趋向于虚无主义。这就难怪，越来越多的人活得一片茫然，甚至受到忧郁症的困扰。
那么，庄子思想能够提供什么帮助呢？
一方面，庄子看透了万物的存在与人间的价值都是相对的，因此，他的思想很容易化解成败得失带来的情绪干扰；
另一方面，庄子探本求源，觉察这一切短暂的存在与相对的价值并非梦幻，而是奠基于“道”之上的。
譬如，一个人常常觉得生命无常，自己有生有死，因而也是可有可无的，这样就容易失去生存的意念与乐趣。
倘若他念一念《庄子》，懂得转念一想：一个可有可无的我，居然得以生存，那不是道的力量在支撑吗？
进而，道为什么要让我这个可有可无的人活在世间呢？我又怎能不珍惜这短暂而可贵的一生呢？
如此应对，内心自然生发出自我肯定的力量，虚无感也随之消减。
2 如何安排此生？一个人接受了上述启发，接着就要问：
既然须珍惜这短暂一生，那我要如何安排此生，才算是尽了做人的责任？
庄子的建议简而言之，就是要学习悟道的智慧，再从真实提升到美感，欣赏所见的每一事物，享受生命的每一剎那。
而修炼基本的功夫，就是“心斋”。
亦即，让自己的心思渐趋单纯、安静、空虚、恬淡，好像对万物（连自己的生死）皆无所执着。
庄子说：心斋是要练到“虚”的境地，因为只有在“虚”的境地，“道”才会展现出来。
他又说：“精神生于道。”
意即：每一个人与生具有“精神”的潜能，但是要经由心斋的修养，才能使它彰显。精神在彰显时，其实正是人心与道冥合的状态。
人的精神有什么作用？
它能使人由道（万物的起源与归宿）来看待万物，自然会发现万物无一不美。
然后，人生要做到乐天知命、随遇而安，也就毫无困难了。
庄子思想对于现代人的帮助，我们已分析了两点；这两点听起来多少有些抽象，并且要实践也须假以时日。
而第三点助益，却是可以立即兑现的。
那就是：《庄子》中包含了众多妙趣横生的寓言与故事，使人读来兴味盎然。
除此之外，书中随处可见警世格言，再加上生动的想象力所造就的文字魅力，更让人目眩神迷。
清代文学家金圣叹将《庄子》誉为“天下第一奇书”，想来也有他的道理。
即便是在休闲时，随意翻翻《庄子》，或三五好友分享阅读《庄子》的心得，也是一件怡情养性、益智清心的乐事。
以我的观察，比较能够欣赏庄子的，多是有过一定生活历练与苦乐体会的人。
而在今日社会中，这样的人不是越来越多了吗？
因此，不妨现在开始，读《庄子》，感受内心的能量与生命的提升，欣赏这个多姿多彩的世界。
