由于文化现象就是人类灵性意识的最集中体现，由于人们的社会活动均表现为文化行为，因此，谈论文化价值，其实也就是审视人类生命存在及其行为价值意义！
从这样宽泛的内涵境界来认识，文化价值就绝对不能只以“文化是社会意识形态”的狭隘角度来理解，它似乎囊括了人类行为活动的所有功能意义。既要触及个人行为理想追求目的，也要彰显社会制度理性规范意义；既要关注现实社会发展过程的合理性，也要揭示未来人类文明进步的方向性。是人生命题，也是社会课题，还是整个人类必须长期探索、反复质询、严肃对待的文化难题。
诚然，在当前社会发展阶段下，谈论文化价值还是一个十分棘手的问题，也一定难有定论。为什么呢？一是各个国家民族对什么是文化、文化的内涵与范畴、文化的形式与实质等，均没有思想上的共识基础，欲想在不同立足点上构建共同愿望的理想大厦，无疑会是异想天开；二是时下人们常将文化归入意识形态领域，与生产、科学、创造等物质生产过程相脱离，纯粹化为精神文明的手段和工具，文化意义就走向了飘渺化与虚幻化；三是现阶段社会纵容自私，让强权与伪精英等既得利益者任意篡改文化本质，物化创造、奢糜艺术、制造哲学理论逻辑思维混乱，使其社会文化趋向于阶级功利，失去了对理想、正义、真理、价值等的道德规范约束，加上人类各群体及个人总有自己的认识观、价值观与人生观，及社会物欲泛滥造成的精神荒芜与道德沉沦，要形成统一的文化价值认识就愈发难上加难。所以，我们在此提出文化价值，就只是奢望起到一定的抛砖引玉作用，让更多的志士仁人留心文化、了解文化、探讨文化，共同来叩问对人类进步文明至关重要的这一社会历史命题。
《周易》“刚柔交错，天文也;文明以上，人文也。关乎天文以察时变，关乎人文以化成天下。”《中庸》“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”说明天地万物与人类均立足于‘化’，天地始化万物以成自然，万物因随变化而顺其自然，人依‘文化’创造而改造自然；同时，天道、地理、物性、人情，遵循的似乎就是价值与道德的统一，体现的是物质与精神矛盾的辩证发展关系，都是物质动力与精神活力促动的价值作用因果。只不过，大自然依靠自然节制抑制负面价值作用而确保万物的生机活力，人类社会呢，则是在自我道德节制、社会法律节制、及其自然节制之下的‘大化’万物，具有主动性、选择性、创造性与目的性。因此，文化价值：就是人类运用灵性智慧‘识其物性、知其规律、察其因变、顺其自然’的合理化选择创造结果，实际上，也就是人类对社会、自然所具有的一切正面价值作用（即：正能量）的能力，其根本点是爱之奉献与创造！这就是社会文化的最根本价值，也就是人类生命存在的实质意义。
在这里提出“一切社会的正能量”，其实，也只是指出了文化价值的本质，要谈论人类生命存在的实质意义，牵扯的却是文化价值的内涵问题，具体如何归纳、如何总结，以及如何定位个人生命价值与社会行为意义，就让人们依据社会时代发展慢慢去分析与提炼。在此，我们接着谈与文化价值有着本质因果关系的另一个问题：文化文明！
人类因社会性生存需要而发明了文化，因社会群体活动对文化的教育、传承与发展而促进了社会改造，最终因社会创造的层出不穷而拓展了人类生命价值，这就是我们将人类进步归集为文化价值拓展的根本原因。但是，有价值作用动力就必然反证其价值作用方向，因为任何力要做功，不仅仅在于‘力’的作用大小，更重要的还取决于作用力的‘方向’，那么，文化价值的意义是什么？或者说社会文化应该引导人们走什么样的光明道路呢？就是——文化文明！
关于文明，如同文化一样，是人们谈论最多、使用最滥的一个社会性词语，如“从蒙昧到文明”、“文明古国”、“政治文明”、“宗教文明”、“东方文明”、“西方文明”、“原始文明”、“近代文明”、“物质文明”“精神文明”、“行为文明”、“生态文明”，等等。只是，由于文化属性与形式内涵的不确定，文明规范也就同样走向了含意模糊与标准混乱，这似乎就是当前社会思想混乱、追求迷乱、正义缺失、真理难辨的最根本原因。人类要走向大同社会的文明进步与和谐发展，必须从哲学理性的思维角度，统一认识，制订较为规范的行为准则。
首先，应确立正面价值的文化文明角度。万物都具有价值，只是价值作用方式不同、层次不同、价值功能大小不同，尤其是相对于作用对象的正面作用意义与负面作用意义不同。正面价值作用能够促进事物发展、提高万物生机活力，是对社会自然的“正能量”，负面价值作用抑制事物发展、毁损万物生机活力，是社会自然的“负能量”，这就是人类文化价值必须指向正面价值的理论依据。有了这个依据，我们才能评判什么是倒退与进步，认识‘为公’与‘为私’的价值意义差异，了解‘正’与‘邪’、‘善’与‘恶’、‘爱’与‘憎’、‘美’与‘丑’等的道德伦理区别。比如，极度自私就必然会伤害社会公得利益，就是违背社会公道的‘恶’，就会引发他人的‘恨’，相较于社会进步发展的美好愿望，其行为就是‘丑’，就应该受到社会道德与法律的节制。
其次，应树立互利包容的文化文明态度。万物在自然变化过程中表现为动态、形态与状态，个人行为是思想意识主导下的社会活动，在影响事物变化过程中体现出情态、神态与姿态，其风度、气度、境界、情怀等程度的把握就是文化文明态度。为什么要倡导社会仁爱包容、公正公平与互助双赢？因为，万物需要自然协作，人类需要社会合作。人类发达的灵性意识让人们具有了主动性的自主行为选择，可是，人性也具有为公奉献之神性与为私贪婪之魔性，没有共同公约数的道德规则平台，个人就不明白‘善’与‘恶’，社会就不知道应该倡导什么与节制什么，岂不就会引发自由分子的矛盾冲撞与能量互怼消耗？又如何才能够保障社会的和平安宁及其与自然万物的和谐共荣呢？因此，文化文明态度强调的是和谐共生的行为准则，是社会公道基础上的社会公平正义保障，也就是实现‘正能量’的社会环境基础，基本点就是要具有不危害社会他人的思想态度！中国儒家“己所不欲，勿施于人”，提出的只不过就是为人做事最基本的心理道德底线，可惜，个人、民族、国家都还很难做到，也就愈加显示出了文化态度的重要性。用此标准来剖析霸权主义，它既缺乏仁慈、善爱、奉献等正面价值作用的社会文化文明角度，相较于个人自私贪婪心性，还具有非公道、非正义，以及暴力性、掠夺性、野蛮性与血腥性等，丧失了社会文化文明的风度，因此，对人类展示的就是群体邪恶，常常成为人类战争的罪恶根源。
第三，应弘扬奉献利他的文化文明精神。事物价值实现，似乎均必须得要奉献出自我的有用性；事物价值拓展，似乎都依赖于它物的合作奉献付出。没有太阳长期不懈的光明能量布施，地球万物不会具有生机活力；没有水、大气、基本粒子的持久精神奉献，地球不会有生物；没有微生物、植物、动物的转化价值分享，就不会有人类。为什么要敬畏天地，博爱万物，感恩社会？因为天化万物、地载万物、万物养育呵护着人类、社会他人关爱着自己！为什么要弘扬文化奉献精神？因为，事物发展虽然都必须依靠物质动力与精神活力，可是，物质却因能量守恒实质化为‘零和游戏’，对它物的价值促进就是有限的，起到的似乎就只是基础性的载体与动力作用；对事物价值拓展起决定性作用的是精神，由于精神的利它亦利己性、再生性、可重复利用性等，表现为具公德的奉献性，就让世间事物能够互利双赢、和谐相生，不断地拓展价值、升华价值，让地球世界展现出了万物兴盛的蓬勃生机。有‘失’才有‘得’，有‘舍’才有‘德’，‘利他’才能‘利己’，人类进步文明，最本质的就是科学家、思想家、慈善家及其志士仁人的精神奉献，相对于个人，就是“爱之奉献与创造”！
第四，应建立完善的文化文明社会制度准则。由于此议题涉及太广，又存在诸多应时性变化，在此就不多讲，仅列几条供大家参考：
1、人类与自然万物共同遵循的光明法则——价值与道德统一。
2、人类实现自然社会和谐进步的文明准则——科学、理性、博爱、创造与和谐。
3、社会保障人与人之间和平相处的基本原则和规范
基本原则：公道、公平、正义，抑恶扬善、节强扶弱；
基本规范：诚信合作、公平竞争、平等交换、互惠互利。
4、社会满足个人权益的手段方式——自由、民主、人权、法制。
因此，概括来讲，文化价值就是社会爱之奉献与创造的‘正能量’，是人类生命存在的最本质意义，彰显的就是人类社会的奉献精神与创造性能力。而文化文明，则是以‘善’为本质、以‘爱’为灵魂、由文化‘正能量’推动的社会价值创造及其社会道德制度开明，是与万物和谐、符合社会共同价值规范与共同理想追求的社会理性进步。
