——记廖彬宇先生讲《论语大义》之“知志”
这次给大家讲《大良知学与大成之道——儒家的气质、气度、气势与气象》，是借《论语》为着眼点，给大家系统阐述儒家文化的博大精深与经世致用的根本精神。
今天，我们很多人只知道儒家是道德、伦理之学，却不知道它也是智慧之学。儒家以“智仁勇”为“三达德”，以“仁义礼智信”为“五常道”，智都是“达德”和“常道”的核心。智慧既是道德的智慧，同时，道德也是智慧的道德。
阳明之学以“致良知”为宗旨，而良知是德与智在最高境界上的融合。良是至善，知为大智。良是“不逾矩”，知是“从心所欲”。换言之，良知也是道德，知是大道，良是大德。
世界上有形形色色、林林总总的各种问题和危机。能把危险转化成机会，就是智慧的体现。这既是《易经》变通的思想，也是儒家“持经达变”的智慧。苦难和不幸在普通人看来就是灾难，在大智的儒家看来，就是机会。所谓“艰难困苦，玉汝于成”，就是化悲愤为力量，化违缘为顺缘，化不幸为大幸。在艰难困苦中自立自强，立德立功。
俗话说“吉人自有天相”。吉人就是有道德的人，圣贤是最大的吉人。道是大智慧，德是大福德。自助者天助，自成者天成。自古以来，圣贤逢凶化吉遇难成祥，都离不开德行和智慧。孔子说“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，孟子说“仁者无敌”，冯梦龙说“圣无死地，贤无败局”。智者仁者圣贤之所以无忧无惧，无惑无敌，无败局无死地，正是因为他们是具有大智慧的有道之士与厚德之人。
儒家文化既为伦理之道德，也是广大之智慧。这个智慧博大精深，自有体系。这个体系我用四句话来形容：“无中生有，有中变大。大而化之，化及天下”。就是从什么都不懂开始，按照这个体系，可以开发出大智慧、大格局，最后能够“知周乎万物”，从而“经世致用”集大成，为生民造福。
这个体系，我们从一无所有开始，以知志为第一个“知”，进而发展出智慧的各个方面，这就是儒家的大智慧。我姑且总结为31知，当然真正的大智慧、大良知远远不止于此。这只是给大家提供了一种思考、一种启发。
佛家有“正遍知”之说，而儒家也有“一事不知，儒者之耻”之训。《易经》说：“天下同归而殊途，一致而百虑。”只要把智慧的心法明了了，任你八万四千法门，统归都是一法，都是一个原理。这就是孔子的“吾道一以贯之”。须知大道至简，并不复杂，所以《易经》提出来，既不是“知难行易”，也不是“知易行难”，而是“易知易行”。在《中庸》开头，子程子说：“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”子程子就是宋朝大儒程伊川先生。他说《中庸》这部书，开头只说一个道理，中间分散为万般事物，最后又归结到一个道理来。这个道理放开来可以遍及天地四方，归拢来又可以深藏不露。真是意味无穷，都是实实在在的学问。善于读书的人仔细玩味，反复揣摩，自会有心得，终身都受用不尽。将来有机会，我给大家再系统地讲，讲出来又可以整理为一部书，题目就叫《天下一统——包罗万象的中华文化》。
“大成”也是中华文化的追求，总的说来，西方的文化叫“科学”，分科而学，成为专家。中华文化则是一门深入，触类旁通集大成，成为大家、大儒、大人、大师、大圣。后面我会和大家细说。所以孔子又叫做“大成至圣先师”。要大成，前提必须要有大抱负，就是求道的精神；有了大抱负，才能开启大智慧，大格局，最终而大成。
我们今天所了解的《大良知之学与大成之道》这个系统，就是这样一个从无知无畏到大智大成的系统。
佛智可以成个体之佛，救拔众生之苦，儒家亦然，而对于构建人类之和谐社会而言，更有其独到之处。除了能“独善其身”成德成圣，还有齐家治国平天下的大智慧蕴藏其中。《易经》里说：“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”谋大业，建大功，成大事，必须拥有大智慧。这个大智慧，就是“大良知学与大成之道”。
孔子这一生，后面我会给大家说，就是向世人证明了，如何从一个无知少年，成长为大智慧的大成至圣，我们要想获得大智慧与大成就，从孔子身上，就能获得借鉴和启迪。
他是“十有五而有志于学”，15岁开始立下大志，希冀通过学习求得大智慧，这就是“知志”；立定志向以后，就自然会努力学习，就是“知学”；在知学的过程中，就会明白诚意正心的重要，就会“知诚”；知诚，就能感悟心之本体，可以“知心”“知仁”；能知心，就能通《易经》之道，可以“知易”（知道）；能知易，便能感悟天道，可以“知天”；能知天，就能读懂万物发展之规律，乃至人类命运之态势，就能“知命”（知遇）；能知命，就能知生命之来处，可以“知本”（知孝）；能知本，就进一步更好地认识自己，可以“知己”（知省）；能知己，就能发现自性具足，不假外求，能够“知足”（知止、知节）；能知易、知天、知命、知足，就可以洞悉事物发展的规律，建立正确的价值观，可以“知常”（知义、知别、知情、知性、知识）；知常，就能在事物开始时看到结果，可以“知因”（知果）；能知因果，就会对天道自然产生敬畏，进一步加强自身的修为，就会“知敬”（知慎）；能知敬，不是懦弱，故对举为“知勇”；能知敬，则会于万物有所领会，可以“知觉”（知著、知类、知得、知失、知敏）；能知觉，就能“知几”、还能“知名”、知时（知进、知退）；能知几知时、知进退，就能“知行”（知恒、知用、知兵、知药）；能知时知行，必能“知权”（知谋、知通）；能知权，亦必当“知中”；能知权，必能“知重”；知重者，可以“知谦”；知谦者，则“知礼”（知错、知耻、知法）；能知重知谦知礼，则能“知德”（知恩）；知德（知恩），则能“知容”（知恕）；知德（知恩），必能“知言”；知言，必能“知人”；知德知言，则能“知趣”（知音、知书、知艺、知乐）；有以上诸多之知，则必受大益，可以“知信”；最后便能“知政”，可以经济天下。
这里的“知”，不仅仅是一般知道、晓得的意思，还包含了把握、掌控、主宰的含义。如古时官职的知县、知府、知州等等，分别指主管、掌控某县、某府、某州的官员。知客又是指主管招待宾客的人。所以，我们说知时，指既能了解又能把握时机；知本，是既理解又能抓住根本，照此类推。
现在，我们先了解这《大良知学与大成之道》的第一个知，知志，既能立下志向又能坚定践行志向。
《易经》有一个“四德”的概念，叫做“元亨利贞”。这是《乾卦》的卦辞。
《易经》也是以乾坤二卦为门户，演化出包罗万象的六十四卦来。乾卦是代表天道，《易经》里说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。首出庶物，万国咸宁”。就是说乾卦高于一切，所以统领一切。代表了一个人如果境界到了“无上崇高”的层面，那么他的智慧就足以统领一切，使万国咸宁，天下太平。所以《易经》这部经典，其实就是以“志博云天”“壮志凌云”为开篇，可见立志之重要。因为只有立下宏伟之大志，才有可能证得无上之“大道”、圆满之智慧。“元亨利贞”四德，就是充分说明了这一点。
元，就是“天地之大始”，所有事物的开始，这个“开始”要怎么样呢？一开始就要“至善至大”，《易经》里阐述这“四德”的，有这么句话，叫做“元者善之长也；亨者嘉之会也；利者义之和也；贞者事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。”什么叫“善之长”？善就是美好，“善之长”就是一切善的根本，一切善的统帅，有位历史名人，明朝的开国功臣，叫李善长，洪武三年的时候，敕封为太师、丞相、韩国公，可谓位极人臣。朱元璋对他有个评价，“萧何有馈饷之功，千载之下，人人传颂，与善长相比，萧何未必过也。”这是朱元璋将李善长比作刘邦的萧何，朱元璋还有一句感叹：“朕起自草莽间，提三尺剑，率众数千，奋斗于群雄夹缝之中。此时李善长来谒，倾心协谋，一齐渡过大江，定居南京。才一二年间，练兵数十万，东征西伐，善长留守国中，转运粮储，供给器械，从未缺乏。又治理后方，和睦军民，使上下相安，此乃天授其人予朕。”可见李善长在朱元璋心目中的地位，朱元璋是一个“元”字，李善长是“元者善之长”的寓意，也可见“天授其人予朕”的感叹，竟是如此巧合。
“元亨利贞”告诫我们，如果我们从一开始，立志就至善至大，那么就必定能够亨通发达，“亨者嘉之会也”就是说一切美好的东西都会向你聚拢；一切东西都将适合于你、有利于你，“利者义之合也”；而有了这种“至善至大”之志，会让你在做所有事情的时候，都会有一种精神，这个精神包含了坚定不移、包含了不忘初心、包含了始终如一、坚贞不渝，这个精神会始终贯通于全部，这就叫“贞者事之干也”。最后呢？让你的幸福、美好、利益都能与你永恒为伴。贞代表了坚固，叫“贞固”；又代表了坚固的操守，叫“贞操”；坚固的东西譬如“黄金”，贞也通“金”，代表了永恒；“贞”又通假为“真”，代表了真理、真实，真理一定是颠扑不破的，所以坚固；真理一定是永恒的，所以“真常”。所以这个“贞”字，本身也代表了永恒。有的学者说“贞下起元”，解释说从“元亨利贞”发展到“贞”以后，又从“元”开始继续，如此周而复始，所以“贞下起元”代表了永恒。这是另一种解释，但是忽略了“贞”字的本意原本就包含了永恒。所以“元亨利贞”教导了我们，一个人志向“至善至大”，那么就必然会逐步拥有一切的美好，并且最终获得圆满而永恒的成就。
这个“元”，也通本源的“源”，也通原来的“原”，有开始的含义；也通缘分的“缘”，有“条件”、“时机”、“机缘”、“缘分”等等含义；还通圆满的“圆”，代表了最终的结果。所以一个“元”字，既包含了开始的“源”，也包含了属于条件的“缘”，也包含了最终结果的“圆”。这就是初心决定条件，决定结果。既是“因”，也是“果”。果随因变，因来果还。如果“原心”至善至大，那么就会具足一切“缘分”，最终还能“圆满”成就。这也就是“元”的根本道理所在。
那么“志”呢？也是如此，这个“志”，看似虚的，看不到摸不着，但会变成现实的东西，所以“志”通“质”，“质”就是实质，精神的“志”与现实的“质”是相应的。“志”也通“智”，以及“置”。一个人有多大的志向，然后就会有多大的智慧；有多大的志向，然后就会掌握多少“处置”的方法，这个“置”，既代表了举措，即“处置”，也代表了位置。人的地位与他的志向同样也是相应的；志还通“至”，就是达到，叫做“有志必达”。所以你看：“志者，质也，智也，置也，至也！”
儒家称为“立志”，佛家称为“发愿”，于是就有了“志愿”这个词语。孟子说：“志者，气之帅也”；孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，这都说明了“立志”的重要性。
志有大有小，中华优秀传统文化主张立大志。因为志向越大，成就才会越大。老子也说：“执大象，天下往，往而不害，安平太。”这个大象，就是最大的东西，无形无相，无法形容，姑且成为“大象”，因为“大象无形”嘛。把最大的东西都抓住了，其他的东西都是小的了，小的自然就跟着大的走了。《老子》里面，这个“大象”，形容的是道。所以最大的志象，莫过于“志于道”。“志于道”是孔子的提倡，孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。这句话有很多的理解，在这里我只给大家阐述其中一种，就是说一个人如果志向是得道的话，那么他这个人就会培养起越来越厚重的德行，他的言行将会以“大德”作为依据，“丧德”“缺德”的事情不会做了，他将拥有“仁者爱人”的这种气度，仁又代表了心，我在《平心平天下》这本书里强调过，仁就是心，桃仁、果仁的仁就是指的核心。“依于仁”就是做什么事情都对得起天地良心，所以“依于仁”换言之也就是“致良知”。
那么一个有求道之心的人，他在生活中一切的一切，都在为他的求道服务，那么一切都将变得有意义。点支香都能悟道，所以叫“香道”；插支花也能悟道，所以叫“花道”；喝茶都能悟道，这叫“茶道”，没有求道之心的人，同样也是喝茶，但是悟不出道来，那不叫“茶道”，叫“倒茶”。
中华文化很有意思，百姓日用都离不开道，如果你有求道之心，那么随时随地都可能悟道。这本来是《易经》的智慧，《易经》里就讲“动则观其变玩其占，静则观其象玩其辞”，无论是动是静，随时随地都能“赞天地之化育而与天地参”，都在参悟，都在体道，这种参法，保不准什么时候一下就悟道了。
这是《易经》的思想，后来佛家传入中国，佛学与《易经》的思想是相融想通的，竟然出现了佛家最为著名的一大宗派，就是禅宗。大家注意，禅宗是中国特色，出自中国而风靡世界。禅宗的思想就是随时随地都在参悟，禅宗很多祖师很多大德就是长期处于这样参悟的状态里，有朝一日忽然就一下大彻大悟得道了。禅宗固然是佛家的一派，被称为“不立文字，教外别传”，但是与《易经》的思想根本上是一致的、相通的。因为中国在没有佛法传入之前的几千年前，就已经有了这种思想。而禅宗里的这个“参”字，也是从《易经》里借去用的，《易经》就是讲“参赞化育”这个思想的。
中华文化，在很多方面，不是一个“道”字，就是一个“法”字，前面讲品香悟道，吃茶悟道，还有琴棋书画的艺术，一样都是这个道理。通过弹琴而悟道，这叫琴道；通过下棋而悟道，这叫棋道；通过写字而悟道，这叫书道，也叫书法。因为写字，字的横折撇捺等等，就是法于天地自然，所以也叫书法。当一个人求道时，生活中所有的一切都成为辅助他悟道的工具。这就是“茶道”“香道”“花道”“书道”“琴道”的内涵所在。这些东西，也被称为“艺”，如“琴艺”“花艺”“茶艺”“棋艺”等等。“艺”者“亦”、“依”也，就是“依附”的意思，艺依附于道，附从于道，我们如果有求道之心，那么就可以通过艺而入道，一旦悟了道，那么对于这些艺术，就能游刃有余地进行很好的驾驭，这就是“游于艺”。
那么志向有大有小，为什么中华文化主张立大志呢？古人有句名言：“志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心；志于富贵者，则亦无所不至矣。”
就是说一个追求“大道”想成圣贤的人，世间的功名都束缚不了他，譬如说释迦牟尼，他在出家前是净饭王的太子，叫乔达摩·悉达多太子。他的父亲不想让他出家，选派了全国无数的美女去伺候他，还要把王位都传给他，他心里每天想的都是如何脱离生老病死和宇宙人生的真相，所以这些美女在他眼前晃来晃去，别人觉得是多么地婀娜多姿，可他却觉得很不雅，他一点都不稀罕荣华富贵，所以在19岁那年，毅然出家修行去了，历经12年的时间，在31岁那年，终于在菩提树下睹明星而悟道，证得“无上正等正觉”。这就是志于道德者，功名不足以累其心。
志于功名者呢？你拿财富去诱惑他，是行不通的，他的志向是建功立业，改造社会，小钱他是看不上的。所以“志于功名者，富贵不足以累其心”。历史上刘邦之类就是这样的人物，他年轻时穷得一文钱也没有的时候，照样可以大摇大摆去蹭吃蹭喝，毫无羞愧之心。没有钱送礼，居然敢说“送钱一万贯，先欠着”这样的话，当吕公这样的人物送钱给他，还要送老婆给他的时候，他大模大样地照单全收，毫不客气，这个现象，就说明他根本没有把钱放在眼里过，所以没有，不觉得丢人，别人送钱给他了，他也老实不客气，可能还嫌你给少了。这个人就是志于功名的人，何以见得？《史记》记载，刘邦第一次在咸阳看见秦始皇的时候，说了这样一句话：“喟然太息曰：嗟乎，大丈夫当如此也。”
那么一个人如果志向仅仅是想发财，那么麻烦了，“志于富贵者，则亦无所不至矣”，什么缺德的事情都干得出来，“无所不至”就是没有什么不敢做了。一个人只有志向越大，其成就才可能越大。志向太小，最终不但智慧难以开发出来，格局会小，成就也会小，可能还会因此而毁掉自己。那么最大的志向，就是“志于道”，道是最大的志向，最究竟最彻底，立了这个志向，就不会被干扰，也不会懈怠。所以《易经》里《乾卦》就是这个思想，“万物资始，乃统天。”有了宏伟的理想和志向，自然就能做到“自强不息”和“厚德载物”。这个志向一旦立了，那么全部的精神、力量就集中起来朝着这个远大的志向前进了。
所以志向也分这三种，道德之志、功名之志、富贵之志。其他的，不足论也。
志于道德者，就是志在圣人，也许圣人这辈子做不成，但可能会成为一个伟人，或者贤人，你看诸葛亮、张良、范仲淹、文天祥、曾国藩、左宗棠、这些人物，哪一个不是以道为追求，而成为历史的巨人？志于功名者，也许功名这辈子未必一定能实现，但起码能成为一个富家翁。志于富贵者，也许成不了世界首富、中国首富，但是小康小富也许还能获得。如果这个都得不到，那就麻烦了，不敢想象。所以按这个原理，追求越大，成功的机会和空间越大，求做圣人，起码保证实现功名，求功名，还能实现一点富贵，如果只求富贵，那就说不好了，你看那么多误入歧途的人，哪一个不是想发财然后铤而走险最终毁掉自己的？
还有句话：“取法乎上，得乎其中；取法乎中，得乎其下；取法乎下，则等而下之，不足论也。”追求上等的，能保证得到中等的收获；追求中等的，能保证得到下等的收获；追求下等的，那就不入流啦。按佛家的思想，人一旦有了愿，这辈子实现不了，不要紧，下辈子接着还会来，这叫“乘愿再来”，不管流转多少世，非实现了不可，这就是愿力，这个力量可了不得。所以你看老子也讲：“死而不亡者寿”，死就死了，为什么还不亡呢？肉体虽然死了，但是愿还在啊。《易经》里讲，“原始反终，故知死生之说。”这些思想，都是值得注意的地方。
中华优秀传统文化几千年来，就是让我们追求最上等的东西，这个东西就是道，中国文化的教育，就是“志在圣贤”。
佛家有句话，《六祖坛经》里说的：“诸佛妙理，非关文字。”禅宗的第六代祖师很了不起，就是慧能大师。他为什么了不起呢？他是个白丁，不认识字。他早年还在当樵夫的时候，有次担柴去卖，半道上听人在念《金刚经》，听到其中一句话“应无所住而生其心”，心里豁然一震，立马就问别人念的什么书。别人告诉他这是佛经。他问怎么才能读到佛经，别人说要学佛，然后他柴也不卖了，就跑去五祖弘忍大师那里学佛去了。他去学佛，不认识字，又读不了经，只能做粗活，当个伙夫，大家都看不起他。但是他心里一直有这个学佛的志向，所以没有没有读经，但是其实已经就在学佛的境界里了。所以看起来他也没有念经，但是并不代表他没有学佛哦。他在寺院里做着最粗最重的活，却感到很快乐，因为他内心的境界是在学佛的境界里的，所以粗重的活对他来说，依然是快乐的。
这样过了很长一段时间，师父要考考大家学佛的心得，这时候师兄弟中一位叫做神秀的弟子写了一首偈子：“身为菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”师兄弟们看到以后，纷纷赞叹，认为写得好。慧能这时候看到别人在念诵神秀的偈子，苦于自己不会写字，告诉别人说，我也有首偈子，请你帮我写到走廊的墙上。偈子是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”偈子写完了，师兄弟们觉得他打妄语，都一起骂他。这时候弘忍大师也看到了，就给慧能说了一句，半夜你来我的房间找我。大家都暗地里在嘲笑，这个火工要被师父惩罚了。慧能却很高兴，心里知道这是师父看懂了他的偈子。于是半夜去见师父，师父说：“你的境界比神秀的境界高了，但是大家现在还理解不了。你留在这里不妥，我把我的衣钵传给你，你往南方走，走得越远越好，到南方去传播佛法，将来禅宗会在南方兴盛起来。”这就是禅宗在六祖后分为南北两宗的渊源，又被称为“顿宗”和“渐宗”。你看小说《西游记》孙悟空学道和《笑傲江湖》里华山派分为剑宗、气宗的故事是不是都有点这个影子？
我们通过这个故事，就发现，因为慧能大师有求道的心，所以虽然只是听人念经，就能让自己开悟；虽然没有机会念经，只能做粗活，但是做粗活也能做出大道来，能够悟道！这就充分说明了一点，一个有求道之心的人，即便做毫无意义之事，也会做出巨大的意义来。这个道理又被化用到金庸的小说《天龙八部》里了，《天龙八部》里的少林扫地僧，无名无姓，其貌不扬，却武功奇高，每天只是打扫藏经阁，武功却出神入化，无法形容，可说是金庸小说里的第一高手，是不是就是当年做火工的慧能大师的影子？所以一个有求道之心的人，虽然只是扫扫地，却都跟一般扫地的水平都大为不同。
这也正是中西文化关于励志教育的不同处。有人认为西方什么都是好的，包括教育也是最好的。所以当西方的教育，如果孩子立志将来做小丑演员、做环卫工人，都是值得表扬、无可非议的，由此认定中国的教育普遍追求“望子成龙”、“望女成凤”会扼*中国小孩的天性，要向西方学习。这其实就是典型“崇洋媚外”的心态。不是说做小丑演员做环卫工人不好，而是说当一个人有了求道之心，有了宏伟的志向，要做什么，都能做到最好，即便做一个小丑演员，也比一般的小丑演员要高明，即便做环卫工人，打扫卫生，可能也都能成为一个“少林扫地僧”。
我在《平心平天下》这本书里谈到了一个“六品”的概念。我们今天都在创造产品，这些产品我分为六个层次，也就是“六品”。这“六品”都与对“道”的追求和体悟相关。也就是说，一个人对道的追求越高，其所创造的“产品”层次就越高。
第一品叫做神品，只有得道的人创造的产品可以称为神品。神品是什么东西呢？无法逾越，无法复制，无法形容（一切的形容都显得苍白），无可挑剔，其对人类的影响和作用无可估量，是无价之宝。虽然珍贵，却犹如阳光雨露，大家都能拥有。这种东西，本身也是“道”的显现。那么哪些是神品呢？《易经》、《金刚经》、《道德经》、《论语》这些绝对都是神品，普通人学都未必能学通、学好，何况创造。
第二品叫做艺术品，还不是“道”，比“道”低了一层，但是可以承载道，可以表达“道”，“道”的特征是真善美，所以第二品抓住了这个特征，彰显了真善美，这种产品让人心旷神怡，让人境界升华，即便价值不菲，甚至价值连城，但是也毕竟有价。
第三品叫做工艺品，创造者对道的体认又落了一层，连艺术品都谈不上，可以批量生产，十分常见，大众化流通，不算珍贵，还可以用。
第四品叫做次品，以次充好，已经没有艺术价值，勉强能用，但是又副作用或者寿命短。
第五品叫做废品，彻底不能用了，成为社会的垃圾。
第六品比废品还可怕，已经完全成为“道”的对立面，叫做“毒品”，危害社会，祸乱人类。今天我们搞的端上人类餐桌的“地沟油”、“苏丹红”，在婴儿奶粉里添加的“三聚氰胺”，这些是只有已经丧心病狂的人才能干出来的事情，所以说“志于富贵者，则亦无所不至矣。”
做人要做第一品之人，做事也要做第一品之事。只有圣人才能做到这第一品。所以中华文化倡导的是“圣贤精神”，今天很多国人觉得西方提出来的“工匠精神”很了不起，工匠精神充其量做一个艺术品出来，离神品还差得远。我们今天对自己的传统文化淡漠无知，是一种悲哀。好比佛经里的一个寓言，有个国家的首富唯恐自己将来去世了，儿子被饿死，就把所有的家产换成一颗宝珠，让儿子随身带在身上。儿子却不知道宝珠的珍贵，等到父亲去世以后，揣着这颗宝珠到处流浪，到处行乞。这个寓言是形容每个人自身都具足一切财富，但是每个人都不懂得回头观照自己，都在向外驰求，迷失了自己。其实我看中华传统文化今天的遭遇，也如此这般光景。我们伟大的祖先害怕我们愚蠢，就把世界上最伟大的财富变成了经书留给我们，我们却把经书束之高阁，不去挖掘，不去学习，却向全世界去各种乞讨……
前面我们讲的是立志的好处，志向越大，成就才会越大。求道可以让生活变得有意义，最大的志向就是求道，而中华优秀传统文化就是“道”，是“大道”。所以我们今天传承弘扬中华优秀传统文化就是在学道，具有极为重大的意义。
我曾经还讲过中华文化的特征，叫做“三神”，所谓“神奇”“神秘”和“神圣”。神奇代表能力，神秘代表智慧，神圣代表使命、追求和志向。就是说中华文化你一旦学通了，功能是神奇的，智慧是神秘的，而追求是神圣的。三者缺一不可，但凡缺了一个都不是中华文化。
佛家有一个说法叫“三法印”：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，只要符合这点的，即可视为正法。
而对于中华传统文化，我认为必定同时具备神奇、神秘、神圣这三个特征。但凡缺了其中一点，都不是中华文化。
如何叫做神奇？中华文化学通了，中医可以出“神医”，许多西医束手无策的疾病，中医手到病除，所谓“妙手回春”等等都是形容中医的神奇；打仗，中华文化学通了，可以神出鬼没，用兵如神，如有神助。三国时代的诸葛亮，近代的*，都是一介书生，却都用兵如神。尤其后者，没有读过保定军校，没有读过黄埔军校，而这两个军校走出来的将帅，却都敬畏*；写文章，中华文化学通了，下笔有神；书法绘画，中华文化学通了，就能出神品；《易经》学通了，甚至还能“神机妙算”……
如何叫做神秘？中华文化博大精深，如同高不可及的青天，如同深不可测的渊海。“天玄地黄”，玄是形容天的幽深难测，玄字同时也是形容大海的深不可测。所以中华文化叫做“玄学”。据说孔子34岁时去拜访年老的老子，出来以后，孔子评价老子说：我见过在水里游的鱼，见过在天上飞的鸟，却没有见过这样的人，像龙一样见首不见尾，完全看不懂。这个时候的老子，智慧大于孔子，我的智慧大于你，我能看懂你，你却看不懂我。如果你的智慧大于我，你就能看懂我，而我却看不懂你。一个圆满的圣人，给并不圆满的普通人讲圆满的学问的时候，普通人是听不懂的，听不懂而敬畏，就把这种圆满的智慧形容为“神秘”。所以“玄学”也是圆满智慧、圆满学问的别称。
如何叫做神圣？我前面讲过儒家的三重境界，都是很神圣的追求。儒家的文化，用一个字作为核心归结起来，就是“仁”字。在汉字中，“仁”字的出现实际上比较晚，在现已发现的甲骨文和金文中都没有出现“仁”字。它的出现应该晚于西周（西元前1122——前771年）。“仁”在《尚书》中出现了5次，在《诗经》中出现了2次，在《易经》中出现了8次。“仁”在这些经典中的边缘性和它在《论语》中的核心地位形成了鲜明的对比。《论语》中讲礼“75”次（包括“礼乐”一起提的），而讲“仁”却有109次。由此可见，《论语》不是以“礼”为核心，而是以“仁”为核心。《论语》认为，如果没有“仁”，也就谈不上“礼”。所以说“人而不仁，如礼何；人而不仁，如乐何？”一部《论语》，对“仁”有许多的解释，要么说“克己复礼”为仁，要么说“仁者先难而后获”，要么说“能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下为仁”，或者说“仁者爱人”等等。仁的内涵到底是什么呢？其实说到底，就是对天下人类命运的终极关怀。《论语》中记载孔子对曾参说：“吾道一以贯之。”然后曾参就告诉其他同学说：“夫子之道，忠恕而已矣。”所以《论语》的思想，按曾参的理解，就是分别讲的“忠”道和“恕”道，这两者合起来就是仁。这就很有意思了，忠和恕不能狭隘地理解，广义地理解，忠就是尽心，就是关乎“心”的学问，恕就是格局，不断放大格局，大到“心包太虚，量周沙界”这个程度。试想，天下什么事情都能容，对于一般人的冒犯、无知无畏能否容得下呢？“仁者爱人”，这是仁学的核心思想，狭隘地说就是爱身边的人，推而广之，就是爱天下之人。孔子的学问一切围绕人类命运而展开，旨在为人类而服务，关切着人类的终极命运走向，务必要使人类既光明而幸福又不会走向堕落（从心所欲而不逾矩）。所以儒家文化，是关乎天下人类和天人之际的学问。一旦背离了这个主题，就违背了儒学的思想。这就是中华文化的神圣性。
那么这些都是中华文化具有神奇、神秘、神圣性的特点。如果中华文化没有神奇的功能，中华文化就是屠龙之技，虚头理论；如果没有博大精深、通达圆满的神秘智慧，中华文化就是雕虫小技，就是术，而非道；如果没有神圣的使命和对生民充满了终极关怀，那么中华文化就是迷信、糟粕和灾难。正因为儒家文化有这样的关乎天下的学问与智慧，所以他是伟大而神圣的。
以前我比较神奇、神秘和神圣这三者，光神奇而不神圣，就是有本事而没有追求，是非常危险的，譬如前段时间声名狼藉的王林“大师”，“大师”能变蛇，并因此而招揽了一帮明星、富商作为粉丝，好不风光，结果呢？把自己“变”进了监狱，牵涉了*人案，一年多时间自己也死在了监狱；有神秘的智慧而不神圣，就是有学问没有正确的价值观，这种人也很多，讲起东西来头头是道，但不一定有正确的世界观、人生观、价值观，听他讲东西，看他写的书，很容易被影响被误导，要么流入旁门左道，要么流入花里胡哨里面去。当代像令计划、周永康之类，都有超高的政治智慧，不然也不会身居高位，但是一旦失去了共产党人神圣的发心，最终的结果就是家破人亡、遗臭万年。如果一个人只有神圣的追求而没有神奇的本领和神秘的智慧呢？这种人几乎不存在，因为有神圣追求的人必定能迅速培养起神奇的能力和神秘的智慧，譬如*，他只有一颗为人民服务的神圣发心，结果迅速培养起了神奇的能力，以一介书生之力，竟然创建了中国共产党，创建了中国人民解放军，创建了中华人民共和国，带领着开始只有镰刀和锄头、后来有了小米加步 枪的少量工人农民们竟然打垮了数十万的国民党精兵强将，他指挥如定，运筹帷幄之中，决胜千里之外，这就是他通达中华文化后，仅以一颗神圣的发心所培养出的神奇能力；*思想，光焰万丈，就标志了他神秘的智慧。退一万步，即便这个人真的很无能，培养不起神奇的能力、神秘的智慧，那他也可以以一颗神圣的发心感召有神奇能力、神秘智慧的人去辅佐他，刘备，因为看到天下大乱，百姓流离失所，而有了一颗欲救苍生于水火的神圣发心，结果感召了有神奇能力的赵子龙、关羽、张飞来辅佐他，有神秘智慧的卧龙凤雏，诸葛亮庞统来辅佐他，最后就凭一个“织席贩履之流”的身份，三分天下。
小说《西游记》里也传递了这样的精神，小说里的唐僧很傻很天真，却能当师父，以前看影视剧和小说时，都无法理解。而最有本事的孙悟空，既是花果山美猴王，又是齐天大圣，却只能给他做徒弟，怎样都想不通。后来明白了中华文化的精神以后，一下就明白了。唐僧就是神圣的代表，他虽然没有神奇的本领，没有神秘的智慧，但是他有一颗神圣的发心，知道去西天取经，用来普度众生。
而三个徒弟呢？第一个孙悟空，有72般神通，因为没有神圣的追求，后来就造反了，“皇帝轮流坐，明年到我家”，这是孙悟空造反的口号。我在《平心平天下》里面谈到，这三个徒弟是中国官场上的“三个代表”，孙悟空是野心家的代表，有一身本领却没有神圣的发心，野心家也大都如此，有超强的能力，但是没有追求，必然造反，下场就是被压在五指山下五百年；第二个是猪八戒，有36般神通变化，能力非常强，在天上时官至天蓬元帅，由于没有追求，没有神圣的发心，所以去调戏嫦娥，最终被贬到高老庄做了猪妖。这是官场上贪财好色官员的代表；第三个是沙和尚，有18般神通变化，能力很强，曾是卷帘大将，由于没有追求，没有神圣的发心，所以在蟠桃会上偷喝王母娘娘的御酒，最后被贬到流沙河成了一个吃人不吐骨头的河妖。这是官场上爱占便宜小官吏的代表。这三个徒弟都有神奇的能力，却都没有神圣的追求，下场都很悲惨，都是靠一个有神圣追求的唐僧救的，这就传递了一个思想，只有有了神圣的追求才能对自己进行自我的拯救。人充满了贪欲，都在享乐、堕落，没有拯救，何谈成就？所以我常说，有崇高追求的人，自然会脱离低级趣味。
讲神秘的智慧，唐僧基本没有。孙悟空告诉唐僧，师父，这个是妖怪，千万不能救，唐僧每一次都不听，都大发慈悲，结果被妖怪掳走。在最后关头，甚至往往连孙悟空都救不了他了，眼看着就要被蒸唐僧肉吃了，这个时候，佛菩萨出现了，妖怪被收了，又化险为夷、虚惊一场。在这里，小说又传递了一个观点，一个有神圣发心的人，一定会有神佛护佑。这就是《易经》讲的：“自天佑之，吉无不利”。
唐僧就是这样一个只有神圣发心而没有神奇能力、神秘智慧的人。却能够感召有神奇能力的徒弟和神秘智慧的菩萨们去帮助他。这也就是中华文化所昭示的原理，神圣要高于神奇和神秘。
几千年来，中华文化对每一个人就注重神圣性的塑造，这个人只要有了神圣的追求，自然就能培养出神奇的能力、神秘的智慧，再不济也可以感召神奇能力和神秘智慧的人来辅佐他。
前面说了，儒家重在立志，佛家称为“发愿”，现在我们读佛经，往往前面有四句话，叫做《开经偈》，唐朝的时候武则天写的，现在流行很广，哪四句话呢？“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义”。读经之前，发一下愿，不管能否读懂，迟早一定能懂。这就是“愿解如来真实义”的含义。佛家的思想，在学佛之前，一定要首先学会“发愿”，也是“发菩提心”。所谓“四宏愿”：“众生无变誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”《法华经》里说：“菩提心者，则为一切诸佛种子，能生一切诸佛法故。”佛家的思想极为重视发愿，要知道诸佛在因地时，都发过这个愿，如果没有四宏愿，那么诸佛都无以成佛。
我在14岁的时候，也在教科书的扉页上写了一段话，我称之为《自行愿文》：
一心不二，应识三教四大之旨。渐除五盖，行六波罗蜜，并有七日克期决心，不离八支正道，使得九心生住，而获十力圆满。经百千万亿劫，学百丈怀海，堪忍堪行；证千手千眼，万寿无疆，普度亿兆生民，究竟涅槃。
这段话，可以说就是从小立下的一个志愿了，一直影响着我的成长。每当我在遇到烦恼时，这段话就会浮现出来，再大的烦恼，哪有百千万亿劫那么大呢？于是不烦恼了；在做事情懈怠时，这段话就会自动浮现出来，“七日克期决心”，怎么能够没有毅力没有决心呢？于是又开始努力；在沾沾自喜时，这段话又浮现出来，对照一下自己，差得太远，又不敢骄傲了；在被人误解、受到冤枉时，对别人心生恨意了，这段话又浮现出来，你是立志要“普度亿兆生民”的，怎么怀恨呢……
一路走来，始终有一个宏伟的志向鼓舞着你，一方面给你前行的勇气，另一方面也给你自省的勇气。立志，能够让你“不忘初心，牢记使命，继续前进”。
一切的成就都从立志和发愿开始，所以我们今天讲《大良知学与大成之道——儒家的气质、气度、气势与气象》，怎么致良知，怎么获得大成就，对于常人而言，其实有一个次第，这个次第，孔子用他的一生，已经为我们演绎了一遍。
《大学》里面称为“八条目”，所谓“格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下”，而我在这里呢，主要又依据《论语》原文，涵摄儒释道易的全部思想，来细化为儒家的大良知学。
孔子是怎么演绎的呢？他说，“吾少也贱，故多能鄙事”。孔子祖上虽然是宋国贵族，但他的家世也是日渐衰落。他的家族的没落轨迹：王室——诸侯——公卿——士。
孔子是3岁的时候死了父亲，他的父亲叔梁纥死后，给孔子的母亲颜徵在留下的是一大家子的负累。
这个家庭，有九女、二子，还有叔梁纥的妾，当然，九女中有一些应该已经出嫁。剩下的，可能有些年龄比颜徵在还要大。这个时候，颜徵在18岁，一个18岁的少妇，就要负担家庭的全部。
家族到了叔梁纥这里，他只是一个士，只有俸禄，没有什么其他的比如采邑等固定收入。他的家庭开支极大，不会有什么积蓄，他死后，俸禄自然就没有了，而这么多子女，经济压力可以想见。
我们现在已经无法了解当时这个家庭发生了什么，总之，我们只是知道颜徵在带着只有三岁的孔子离开了这个家庭，孤儿寡母搬到了曲阜，住在一个名叫阙里的小巷里面。孤儿寡母，艰辛度日。17岁这一年，他的母亲也去世了。
晚年时，孔子回顾自己的一生，曾说：“吾十有五而志于学。”
我们一般都会望文生义，认为孔子是15岁立志求学。其实不是的，如果15岁了才想起来立志学习，未免太晚了。须知原话是“吾十有五而志于学”，不是“吾十有五而学”。“志于学”之前，一定有一个学的过程，学出了兴趣，学出了志向，学出了人生目标，然后才“志于学”。
孔子这一生，后来无论遇到怎样的打击，乃至取得怎样巨大的成就，都跟这个少小时立下的大志有关。
我们再来看下*17岁这一年，真正离开家乡韶山，离开父母，第一次走向外面更广阔的世界，临行前改写的一首诗，夹在了父亲每天必看的账簿里，表明自己的志向，以与父亲作别：“孩儿立志出乡关，学不成名誓不还。埋骨何须桑梓地，人生无处不青山。”
这是他人生历程中第一个转折，也是立下宏伟大志最为重要的一个转折。
志不立，天下无可成之事，
志不立，如无舵之舟、无衔之马，
非学无以广才、非志无以成学。
