儒家文化的思想基础
梁文庆：儒家文化是一种市俗（我们不用世俗借以突出与宗教文化的区别）伦理文化。它以宗法人伦关系的逻辑诠释展开。把这种逻辑诠释，涉及民本思想，但还达不到近现代哲学意义的人本思想高度，这可能就是你所言的缺乏超越问题。但孔子民本思想已涉及了哲学的人本与神本这一本体论问题。毫无疑问，孔孟学说的逻辑原点是从人本而不是神本出发，整个逻辑推导虽然是君君臣臣，父父子子，周礼礼义，这是孔子所处时代决定的。而从逻辑推导中展现的民本思想在他那个时代是最前沿的人类文化思想，而这，就是儒家文化内含的可以作文化传承的超越他那个时代的东西。民本一人本，乃藏在乡愿里的思考，这是超越西方神本意识的地方，也是体现中华古文明辉煌的地方。当然，这就是近、现代哲学意义的以人为本时代蕴涵的历史承接性所在。正确认识把握儒家学说的文化精华，这是中华文明沿续，传统文化传承上我们能够古为今用，能化腐朽为神奇的文化包容性所在。
吴青萍：“市俗”亦“世俗”，在这里，“市”“世”是相通的（如“市面”与“世面”的说法含义就很是相近。若以严拷，倒是后者可更宽泛，因此更具概括力），都是非信仰的，也就是缺乏超越现实现状的精神追求意识。
将孔学伦理定格于“宗法人伦关系”的基本逻辑甚切。宗法的本质是血亲关系，即现实性的人伦结构。所以，儒学思想的基干里面，突出对亲疏、夷夏与尊卑之辨之重之显就很自然了。将之引入人际关系，就有了“三纲”之基。
儒家思想的这种世俗性或非超越性，表面看来是与人家宗教的神祇信仰相对立对应的，实质却是两种观念意识的对立对应。从本质上思考问题，便必须透过“无神”“有神”的表象，看到里面不同的思想观念差异（对立对应）。
比如，儒家的以人为本就建立在一定的人际等级（既历害又相对【如比印度教的等级严酷性】不太历害）思想上。而基督教，尤其是新教的以人为本却建立在较为平等的思想上。等级意识与平等意识恰好是传统与现代思想的分水岭。
需要再次着重强调的是，在如此基础性观念文化的高下评判上，势不能一概而论地将宗教神祇的文明意义矮化（迷信说、鸦片说、非科学说），而将不信神祇的世俗文化的文明意义拔高（如将世俗化现实化等同于求真求实的科学化思维），其实际真相远非如此，甚至还常出反例（原因太复杂，暂此搁至）。
判说儒家人本思想在它那个时代是“最前沿”的，意义上“超越了那个时代”，此论嫌虚嫌主观。二千多年前，真正最前沿最有人类福祉意义的文化文明成果，应是古希腊科学（理论），还包括其政治哲学（城邦民主制）、思维哲学（形式逻辑）、自由理念等思想性成就，而其萌发基础便离不开其宗教信仰里蕴含的突出平等求真观念。儒家里根深蒂固的等级求书观念恰好限制了自身的发育发展。
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