白话直译：梁武帝请讲金刚经。士才升座，以尺挥按一下，便下座。帝愕然。圣师曰：“陛下还会么？”帝曰：“不会。”圣师曰：“大士讲经竟。”
——《五灯会元》第二卷 善慧大士
梁武帝请傅大士讲《金刚经》。大士才升座，抚尺挥案一敲，便下座来，梁武帝惊讶不解。
志公和尚问：“陛下会意了吗？”，梁武帝一头雾水：“明白什么？”
志公和尚说：“大士已经讲完《金刚经》了啊”。
《金刚经》最 早由姚秦三藏法师鸠摩罗什于弘始四年（公元402）译出，虽然后续出现了很多译本（其中影响力较大的还有5个），但鸠摩罗什的译本是最 早也最 为通行的一个版本。
《金刚经》的流传早于禅宗的兴起，达摩于南朝·梁普通七年（公元526年）九月才抵达广州，公元527年面见梁武帝，而后面壁九年，也就是公元536年左右中国禅宗才算正式开宗立派，这个时候《金刚经》的通行译本已经流传100多年了。
因为《金刚经》的内容与禅宗主旨相契，篇幅适中，加之其广泛的流传给禅宗的兴盛奠定了基础，因此成了禅宗的主要经典之一，在慧能以后受到禅宗的特别重视。甚至慧能也是听《金刚经》而悟道的。
善慧大士，原名傅翕，所以又称为傅大士，梁武帝大同元年(535)，受命讲经于重云殿。这个故事就发生在讲经期间。
傅大士这样讲《金刚经》其实是行的不言之教，以实际行为把《金刚经》的内涵精 准的表现了出来，《金刚经》的主旨其实只有两点：实相非相、应无所住。
“实相非相”展现了佛学的认识论，事物的本质并不是人的认知，“相”是“实相”在人心意识中的投影、镜像。有“分别”的世界是人的主观世界而非实相。所以说《金刚经》有云：
“凡所有相，皆是虚妄。”
要明白佛学的认识论，首先要明白什么是“相”，这一点至关重要！否则，可能走向两种完全不同的道路，甚至完全误解了佛学。
第 一种：“相”就是“现象”。这是对佛学最 大的误解产生的由来。其实“现象”是客观世界的真相，正在发生的一切，这就是“实相”了。
如果把“相”看成“现象”，“凡所有相皆是虚妄”，那么一切事物虚幻不实，那就是真的虚幻不实了，佛学就是消极的、是精神胜利法，是主观唯心主义。
第二种：“相”是“人对现象的认知”，是实相在人心中的投影。《华严经》有云“三界唯心，万法唯识”，一切相由心造，所以说“相由心生”。所有“相”均是人心意识的产物，是人的认知、感受的表现。
人对世界的认识总是通过自己的心意识的感受、认知来实现的。好比：心就是一面镜子，任何事物总要在镜子中呈现之后，人才能感受到它的存在和样子。所以，“相”总是有别于成像前的那个“本体”，因此“凡所有相皆是虚妄”。
这样的认识论既不是完全唯物的，也不是完全唯心的。佛学承认实相的存在，就是当下正在发生的现象，不可否定，这是唯物的；但同时又认为人的认知不可获得实相，总是偏离客观世界的，一切事物都是心的显现罢了，“眼见者不实”，这又是唯心的。
王阳明关于“岩中花树”的故事就非常清晰的说明了这个“矛盾”：
王阳明游南镇，一个朋友指着石头中的花树，问他说：“你说天下没有心外之物，那么这花树在深山中自开自落，和我心有什么关系？”
王阳明回答说：“你见到这花之前，花与你的心各自寂静；你来看此花时，花进入你的内心，此花便在心里显现出来。”
虽然花本身客观存在，但其存在及意义只有在当被你看见时才得以确认下来，所以“对你而言”，岩中花树并不是取决于它自身的存在，而在于是否被你看见。所以说“花”只存在于人的心中，这就是佛学所说的“三界唯心，万法唯识”。
“这朵花是红色的，有四个花瓣，两片绿叶......”当你看见后就认为这是花的“实相”了，殊不知“花瓣、颜色、绿叶”都是人的认知而已，根本就不是那个东西的“实相”。那个东西真实存在，但无以言说，怎么描述都是人的认知，都是“相”而已。
正因为有这样的认识论，所以才有了“应无所住”的方法论。
人做的一切都是为自己服务的，人类的一切探索活动是为了认识世界，而认识世界的目的就是为了适应和改造世界。所以总是“认识论”在前，“方法论”在后。
