谈到戏剧的起源，大部分人会想到古希腊。但是谈到古希腊戏剧中的"喜剧"和"悲剧"估计很多人的理解就存在偏差了，因为它和我们中文语境下的"喜剧"和"悲剧"都不同。
在介绍古希腊的"喜剧"和"悲剧"之前，我们需要先了解一下古希腊的"酒神节"。这个节日一般在春天举行，为期一周。第一天就是狂欢，整个城邦的所有人都可以参加这个狂欢活动，甚至包括监狱里的犯人。第二天举行歌舞类的比赛，人们就可以观看比较"专业"的演出了。第三天上演"喜剧"，由于这是我们中文翻译所对应的词，所以望文生义就容易产生误会。酒神节上上演的这个"喜剧"其实更准确地讲应该是一种反应现实题材的戏剧，有有趣的情节和对白，但更具有批判性和引人思考。
在"喜剧"中出现了各种各样对当时现有的价值观的挑战和思考，表现为怀疑一切，追索一切道德、习俗、制度和事物的尽头(哲学就是不停地问为什么，一直问到一切的尽头，所以今天欧美国家的博士学位还叫做PHD:Doctor of Philosophy)。出现在"喜剧"中的这种不懈的思辨(当时被称作"诡辩术"，苏格拉底就长于此术)就渐渐地产生了西方哲学的雏形，古希腊也从此渐渐地走出了"神话时代"而步入了"哲学时代"。
第四、五、六三天上演"悲剧"，足可见希腊时期执政官和民众对"悲剧"更加重视。而这个"悲剧"也不是我们经常听到的对悲剧的解释："把美好的东西毁灭给人看"。首先，古希腊的"悲剧"可以是非现实题材的，就是说可以是编出来的。其次，古希腊的"悲剧"的剧情和表演都不重要，甚至观众在开演前就知道了所有的情节(这还有啥看头?)。而这样的"悲剧"之所以年复一年的，一遍遍地上演就是因为"悲剧"要带给希腊人的是更深层次的思考，或者说是人类的终极思考。
比如说就拿古希腊"悲剧"的代表作[俄狄浦斯王](俄狄浦斯王出生时被"神谕"将来会*父娶母，经过曲折的情节，最终如此的"神谕"还是无法避免的成真了的故事)来说，它就讨论了一系列人类至今也无法解决的终极问题：命运是什么？有没有命运这回事儿？如果有，人类能够改变命运么？如何才能得到好的命运？为什么有人行好事却得到灾难，有人作恶多端却可以善终？人类的种种不幸是人类自身导致的么？人应该如何认识自己？可以说几乎所有的"悲剧"都在探讨精神层面顶端的问题，灵魂层面最深刻的问题。
如果我们认为哲学是搞清楚人与人、人与社会、人与自然间的终极关系问题，还都是看得见摸得着的现实问题的话。那么我们就能够感受到"悲剧"讨论的问题更加的深刻，它直接讨论"人"本身的种种终极问题。当然，如此的"悲剧"只是引发古希腊人的思考，并没有最终形成一套理论和价值观。这类问题在各个主流宗教中(佛教、基督教、伊斯兰教、印度教)都有各自可以自圆其说的一套解释，这也是宗教厉害的地方，她给你解决这些"终极问题"的答案，让你不再为这些"难题"而痛苦。接下来，第七天的时候执政官就要出面了，他会颁发一系列的奖项；给民众做一些比较主流的"正确的价值观"的宣讲；决定下一届酒神节的赞助者等等事宜，最后还要让犯人们都回到监舍中去。到此，"酒神节"就结束了。
总结一下：古希腊人的"酒神节"从肉体的狂欢开始，过度到欣赏高水平的文艺演出，接下来用一天时间以"喜剧"的形式思考形而下的现实的哲学问题，最后用三天时间以"悲剧"的形式思考形而上的终极问题。完全可以说古希腊"喜剧"和"悲剧"的价值属于整个全人类。
