《性命圭旨.大道说》中有一段话是这么说的：“儒曰，存心养性；道曰，修心炼性；释曰，明心见性。心性者，本体也！”“心性”这个本体自然也就可以说是太极拳的核心和精髓了。
练太极拳的时候，开始是以心性之意指挥身体，这是初步的体练。时日久了之后，在丹田，在肩膀缝，在腰，在脚底，再腿部，在手臂，手指等处都会产生一种东西，姑且称之为气。此时，仍然要以意为主，所谓：“在意不在气，在气则滞！”用意继续指挥身体的动静开合，虚实转换，但是因为内里有了气的出现，打起来和之前的初步体练又有不同，这就是所谓的：功夫上手，功夫上身。而且，有气不能用气，则气自会壮养。所谓的：“气以直养而无害。”这些都是离不开心性之意的作用。离开了心性之意而用心情之意循经，导引，意念，想象等等，如此都是不符合太极拳之自然而然的本性的。
拳谱上说：“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨。以气运身，务令顺遂，乃能便利从心。”
“以心行气”是首要，是用意不用力的概括。而这个意须是活泼泼，虚灵灵的真意，而非那个硬拔拔，轻飘飘的假意。所以概括为“务令沉着”。非是有心让气沉着，实则是指“天命之性”的真意的沉着。所谓：一啄一饮，一本一末。太极拳正是如此的。做到了意的沉着不浮，则气也必然会与之沉着不浮。所谓：养气忘言守，降心为不为是也！所以，儒家不说气而说心，所以佛家不说气而说心，所以道家虽说气但必言心。所以，后面又说“以气运身”的要求是“务令顺遂”。
如此，又能反过来有助便利于心意从始至终的贯串联络。而在我看来，只要心意做的符合太极拳的要求了，则气自会顺遂。而令其顺遂者何？不仍然是心，是意的效果吗！当然，这个心，这个意绝对不可以出自“有不善”的那个“气质之性”。那样，练的就不是太极之拳。
太极拳的形体要求：虚领顶劲，尾闾中正，含胸拔背，沉肩坠肘。这些仍然是在“用意不用力”的前提下实现的才对。有人说怎么可能一点力都不用呢？是的，不可能不用力，但是不要去教条用不用力，用多少力，只要有那个意思就行。正如平时吃饭，走路等等，你想过用什么样的力气把饭放到嘴里吗？
你想过用多大的力气走路吗？是的，你没想，但是你却做到了吃和走的效果。而你如果想了也那么去做了，那你吃的那顿饭和走的那段路之累是可想而知的！所以，拳谱上说：“用意不用力。”“在意不在气。”抓住根本，结果自然而然就能实现。本末倒置，则差之毫厘，谬以千里也！此真乃实际当中藏神奇，自然之内含玄机也！
做到这些要求后，就实现了立身中正。只有中正了还不行，还要安舒。安舒是对中正质量的效果体现。中正安舒了才能做到“立如平准”，“以手称量”。
什么是“立如平准”？平好比天平。天平底座沉稳，这是指以腰为根铢的周身整体。天平两边各有一盘，这是指的两个手臂。盘中置物则盘有感应（手臂相接须有切实灵敏感受）。如立不准，站不稳，莫说称量感应彼劲之大小长短，轻重缓急。只是自己就已经先患得患失，受人所制了。所以，平日里盘架子是练的知己功夫（把自己练成天平），而后摸手是练的知人的功夫（用自己这个天平去体会对方的劲路，意思）。
根据上面的几项要求做到了立身中正安舒之后，人的间架结构就和平时有了或多或少的不同。而后再说盘架子的时候需要注意的事项。
盘架子的时候要松。一般人不知道太极拳为什么要松。首先要知道什么是太极拳的松。太极拳的松是松沉拔长的意思，不是放松那么简单。因为力出于骨，劲来于筋。筋附着于骨上，连结于关节之间。平时的生理特征是紧的。而我们练拳是要用一种松沉的意思将筋拉长，使肢体和躯*骨头与骨头之间的缝隙加大。如此天长日久的习练就会形成一种内劲。
这和压腿的拉筋抻骨是完全不同的，是后者根本就无法比拟的。压腿通过拉长筋骨，让身体变软，从而可以做很多高难度的动作。而太极拳不是用力气拉长筋骨，而是用那个意思挑起四梢，松松的撑拔起来的运动。在这样的运动过程当中，处处都要有合的意思。松而不散谓之合。还要处处都要一种只有自己知道而别人看不到的劲在里面，如此才能做到松而不瘪，松而不懈的效果。
