青云散人体会，如《道德经》所讲，修心有三重境界：
“虚静”，“复归于朴”，“無”。
“虚静”是修心的第一重境界，“心中无物为虚，念头不起为静”，即涤除玄览，除情去欲，不再去追求世人公认的所谓成功，如功名利禄等，也不再为世间之情如爱情、友情、亲情所困扰，做到心无所欲，一念不生，从而使心达到虚寂清净的状态，从而得以“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复”，即在第一重境界，已经能感受和观察到“道”在运行了；
“复归于朴”是修心的第二重境界，朴（樸）在《说文》里的解释为：木素也，意思是原木，未经切割、雕刻，就好像是素未染、璞未理。
如果说在第一重修心境界，还要刻意地除情去欲，甚至远遁空山以避世求虚静，那么在“复归于朴”这第二重境界，就已经能够做到返璞归真，“如婴儿之未孩”了，就如同刚出世的婴儿一样，无需刻意，心本就纯净空灵，无情无欲，刚出世的婴儿之哭笑，只是遵循人之本能，自然如此。在修心第二重境界里，可以实现“常無欲以观其妙”，即已可感知、领悟“道”的关键和要点了，从而生“抱朴”之心。
青云散人认为，“無”是修心的第三重境界，也是最高境界。在第二重境界“复归于朴”里，虽已能做到“如婴儿之未孩”，但却还存有人之本能，或哭或笑，或饥或寒，即使“复归于朴”，也只是能“观其妙”，即只能领悟“道”的关键要点。而到了修心的第三重境界，“無”的阶段，心已经空无一物了，这时候，“道”就可以进到心里来了，心空的越多，道就进的越多，最后，没有了心之本体，分不清哪个是道，哪个是心，心与道融合在一起， 实现了“与道合真”，也就能“深根固柢，长生久视”，与天地同体，日月同寿。
