在《道德经》中，大道生出了宇宙万物，万事万物都遵循着大道的一个规律去发展。大道消除万事万物的时候，滋润着万物，却没有向万物索取，这是一种大道的智慧。万物生长都是符合了一个自然的规律，这样的一种自然规律也是一种随和低调谦逊的状态。
《道德经》中说：道常无为，而无不为。
意思就是说，道是永远不做作的，他是无所不能的。如果我们能顺从自然大道，就会无灾无害，甚至会永垂不朽。违背了大道的规律就会受到惩罚，对于整个生态环境来说，道德经中就认为那些毁林开荒，围湖造田的人，能得到眼前的利益，但是从长远来看破坏了生态平衡，这样就是违背了大道的发展规律。
而对于为人处事来说，如果一个人在人生中，随着内心的私欲妄为，也是违背了大道规律的一种状态。所以说道德经中就提倡了无为而治这样一个理念。
老子强调的，无论是治国还是为人之道，都是在于无为而治。无为，是用一种淳朴的状态发挥事物本来的自由自在，发挥他们自然的状态。这都是无为的内涵，在道德经中所说的静，朴，无欲都是无为。
《菜根谭》中，所说这样一句话：天地之气，暖则生，寒则*，故性气清冷者，受享亦凉薄。唯和气热心之人，其福亦厚，其泽亦长。
这句话意思就是说，大自然的气候是变化多端的，温暖的时候，万物生长寒冷的时候，万物就失去了生机。做人的道理也跟大自然一样，一个性情高冷冷漠的人，他得到的福分都是淡泊的。而那些性情温和随和之人又乐于帮助人的人，他们得到的回报还很多，福报也很长久。
这里所说的，也是从大自然的一个状态，引申到为人处事的智慧当中。大自然的状态例如毁林开荒，违背了大自然万物的生长，破坏了生态平衡，最后遭殃的还是自己。大自然的气候，变化多端，温暖的时候生长，冷清的时候退却，这样也是一种自然智慧。
在为人处事的时候，多行不义必自毙的道理大家都懂。当一个人性情高冷冷漠的时候，他就会给自己带来灾祸。一个太过于高傲之人，他没有什么好的人缘。而一个性情温和的人，他们待人处事的时候，对于做人没有摆出一副高姿态，而是谦和低调，这样的人人缘很好，所收到的福报也很多。
就好像和《道德经》中的智慧一样，阐述的也是一个人用一种谦虚真朴的状态来为人处事，便是一种最好的状态。这是符合了大道的规律，就好像水的状态一样低调，滋润了万物而没有向万物索取，他们便是一种顺其自然的无为状态。
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