2008年，我还是单身一人，因为工作交流的缘故，独居北京。
当时的出租屋还没有那么贵，当时的房东太太，又是一位社科院颇能共情他人的老先生，所以得以用现在看来极其微薄的价钱住在三环内一间70多平的两室中。北面是建外大街的都市样繁华，南面是通惠河市场的乡下样熙攘。
养正心理以寰宇养正（北京）科技发展公司为主体，是由李明教授指导的心理科技、教育和服务机构。寰宇养正公司以“养正心理学理论”体系为核心，养正心理培训机构、心理服务中心，从心理教育、心理陪伴、心理咨询、心理治疗四个方面开展心理服务工作，以养正心理培训、个人心理服务，为企业心理援助服务（EAP）三个板块为主要业务线。
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其时朋友不多，有几位可以一起喝到不省人事的，也常聚，喝倒了便睡。有一次半夜时分，虽然已经有点高了，可是单位有急事，还得回去处理，于是挥别朋友：我走了。朋友问：这么晚你回哪儿啊？答：回家啊！哦……不，是回……住处。
酒可能有种力量，能让你离潜意识近一些。大概在我的潜意识里，那房子本该是家，是我的家；然而意识告诉我，那就是个住处罢了。别看3年来我们“同床共寝，相拥而眠”；别看我知道如何恰到好处地旋转那把微弯的钥匙，才能打开你那扇老旧的、酷爱歌唱的门；别看我知道向哪个方向提拉生锈的手柄，才能让你那锈迹斑斑的纱窗挡住夏夜的蚊虫；别看我即使闭着眼睛行走，也不可能被屋里时时凸起的地砖绊到半分。我们依然相逢日久，形同路人。
那一刻，我知道，我是一个没有家的人。
然而，据说，我们就生活在一个无家的时代。据说，让孩子体面地离家远去，是后工业时代父母的自我修养。据说，家是可以被无限解构的东西，从五世四世同堂到三代两代，到丁克，到单身，到同性婚姻家庭，到开放式家庭等等，我们曾经以为的那个“家”在不断地被重新定义着，或许有一天，我们会问：聪明的，你告诉我，家是什么？这个屋顶下有一只小猪的可爱图形，代表什么意思？
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何以为家？
摩尔根（L.H.Morgan）等人认为，人类最开始是没有家的，处于杂居状态。这一派观点显然对无家社会的前景是某种支持——家既不是原初的存在状态，作为一种社会性（而非人性）存有，也就未见得长存下去——尽管摩尔根本人不见得这么想。近年来，这个观点受到了很多挑战。比如，芬兰人类学家韦斯特马克（E.A. Westermarck）在其所著《人类婚姻史》中提出，无论是否有血缘关系，两个早年共同长大的儿童在成年后通常不会对彼此产生性吸引力。
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“韦斯特马克效应”质疑弗洛伊德提出的“同一个家族的成员对彼此有与生俱来的性*，因此乱伦禁忌成为社会要求”的观点，将乱伦禁忌推向植根于跨文化的深层的人性基础，而乱伦禁忌被认为是家庭关系和秩序的源头。这样，家就可能被摆到至少部分扎根于人性和人的本初存在的位置。
西方哲学家，除少数人外，似乎都不太重视对“家”的研究，他们的对象要么是个人，要么是人类。而我国的传统思想，特别是儒家思想，却特别看重家。
孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（《孟子·离娄》）在儒家的国家构念中，作为大共同体的国家是基于小共同体的家庭的。因为家庭关系最能体现“亲亲”的仁道，最能体现基本的人性，由这种“亲亲”推己及人，才可以从“爱有差等”到“泛爱众”，在儒家的理想国中，这是“家”作为国之本的理由。然而更可重视的是“家之本在身”这一句。孟子似乎并不关注家在人类的演化史上的根源属性，只将家的本源归结在身之上。
