《道德经》之中有一句话叫：知不知，尚矣；不知知，病也。
这句话的意思就是：知道自己所不知道最好，不知道却总以为知道这是缺点。
人生最愚昧的状态就是自己本身不知道却总以为知道，这样在自我迷惑之下就会陷入无法正确自知的陷阱之中，所以人性之中存在着最普遍且最大的错误，就是自以为是。
就像生活中许多人对事物都无法正确的认知和理解，甚至习惯性的以表象定论本质，当自己无法意识到这个问题时，还总拿自己存在局限的认知当做判断问题的根本。
当一个人只是看到事物的片面之后，轻易定论的事物的本质，当自己不能全面认识事物，不能审查事物的全部利弊时，还以为自己能够清醒地看待事物本身，这样的局限所带来的不仅仅是认知的愚昧，还有其浅薄的妄为。
因为错误的认知必然会生出妄心，妄心带来的自然是妄行，而由此导致的自然是人生的纠葛和痛苦。
有一天，庄子到林园之圃游玩，看到一只喜鹊从南方飞来，这个喜鹊双翼宽大，有七尺多长，眼睛又圆又大，足有一寸，碰到了庄子的额头之后就停在了栗子林中。
庄子就说：“这是什么鸟，翅膀宽大却不能远飞，眼睛大却看不清楚东西。”
于是就提着衣服，快步跑去，手里拿着弹弓准备打这只喜鹊，这个时候看到一只蝉得到一块好的树荫，而忘掉自身危险，蝉的后面有一个螳螂正举着臂要抓它，而螳螂却忘记了自己所处的险境，喜鹊从中取利而抓住了螳螂，但是喜鹊因为贪利而忘掉了自己的性命之忧。
庄子看到这一幕就说：“物类相互牵累，这都是因为相互贪利而导致的祸患。”
于是扔掉弹弓转身就走，看管栗园的人以为庄子偷栗子，便追着去责骂他。
“螳螂捕蝉，黄雀在后”的成语就源于此处，而它告诉我们的道理，就是任何时候都不能只看见自己所看见的，否则一定会后患无穷。
当一个人轻易以表象定论本质的时候，却不知道用心体会才能感知事物背后本源的道理，如果不懂的察觉这个道理，便会忽略了事物的本质，也是产生愚昧的根源，人生祸患皆源于此。
《庄子》说过这样一句话：故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情。
意思就是说：所以用眼睛可以看见的是物体的形状和颜色，用耳朵可以听见的是名声。悲哀呀，世人却以为仅靠这些声色名声就足以获得道的本质。
有些人仅靠事物的表象就以为洞悉了事物的本来实质，当自己一知半解时还强调自己知道，如果以这样的态度去生活和作为，也就是犯了妄心妄言的毛病，这就是没有道心智慧的状态。
而反之，真正有道的人不以表象论本质，不轻易妄言，不轻生妄心，在考察事物时能够从事物的背后考察并且能够用心体会，从而塑造合理且客观的结果。
公仪休担任鲁国宰相的时候特别喜欢吃鱼，鲁国的人争着把鱼献给他，但是公仪休却拒绝了，别人问他：“你这么爱吃鱼，别人送你你鱼，你为什么不接受？”
而公仪休就回答说：“我就是因为喜欢吃鱼，所以才不能接受，接受了就可能被免去相位，即便再喜欢吃都不能吃到鱼了，如果不接受，就不会因此犯错，还可以长期靠俸禄自己买鱼吃。”
公仪休不接受他人授予之鱼的事件，不正是用心体会智慧的道理吗？凡事不看表象的好与坏，而是从事物本质出发，用心体会其利弊关系，才能在福祸转变之中抓住好的机缘，人不仅仅应该在观察事物之中做到利弊结合，在人生作为之时更应该感知背后本源的道理，在看过表象之时，更要看到表象不易察觉的根本。
正所谓说：故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。
脚所踩踏的地方不大，虽然不大，但要靠周围没有踩的地方才能走得远。人所知的少虽然少，但要依凭自己所不知道的才能知道天所表现的自然之道。
人皆知自己所知的，但不知自己所未知的，当自己的智慧能够停留在自己未知的地方，这样的人才算是有了道心。
一个人能够用心体会其所未知的地方，也是能够用道去作为人生，在不了解一件事情之前不轻易断言，在求知的过程中做到心智上的真诚，以心去体悟大道，以大道彻悟至理，这才算避开了自以为是的愚昧禁锢。
作者|国学书舍
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