雪国阅读感悟,雪国读后感结尾

《雪国》是川端康成的代表作，创作于1935年。这部作品，几经修改，前后历经12年，直到二次大战后才得以定稿成书。一经发表，便被誉为精纯的珠玉之作，受到各国读者的喜爱。

故事情节简单，结构清晰，讲述的是一个爱好西洋舞蹈的知识分子岛村，三次前往雪国，和驹子，叶子之间展开的情感和命运变化的故事。

川端康成

《雪国》于1968年获得诺贝尔文学奖，川端康成也成为第一个获此奖的日本人。

瑞典皇家文学院常务理事，诺贝尔文学奖评委主席安德斯奥斯特林点评道：川端康成先生的获奖，有两点重要意义：其一以卓越的艺术手法，表现了道德性和伦理性的文化意识，其二在架设东方与西方的精神桥梁上做出重要贡献。

新感觉派是20世纪20年代日本出现的重要文学流派。1924年，以川端康成，横光利一和金东光为主，创办了《文艺时代》，开启了新感觉文学运动。他们强调作家的主观情感，感觉即是存在，通过对客观主体的意识渗透，产生新的物象，把对外界的新感知移植到文学作品里。因此，他们追求对事物新的感觉，使用感性的表达方式，展示出人内心纤细微妙的情感变化。

川端康成曾经举过眼睛和蔷薇的例子。一般传统看来，是我的眼睛看到了红色的蔷薇。而新感觉主义认为，我的眼睛就是红色的蔷薇，两者合二为一。

《雪国》正是新感觉主义的巅峰之作，具有日本传统文化的底蕴物哀美学，又结合西方意识流的技法，使得人心在自然事物的感觉上得以淋漓尽致地展示。

物哀美学，物是自然界内的客观存在，哀是触物而生的主观情感。在雪国中，川端康成用大量笔墨，描绘自然景物，将处于不同季节的雪，移入人的情感变化，借景抒情，达到物我相依，和谐微妙的美学境界。

在作品开篇,岛村途中看到的镜像之景色，便是运用了新感觉主义的手法。叶子的脸，窗户，以及窗户外的山林风景，形成流动的虚无的美轮美奂的画面，就是川端康成借助到岛村的主观直觉，捕捉转瞬即逝的意象，所塑造成的独特的美妙景象。以个体主观的感觉去体会世相，将混沌朦胧的感受转变成明朗的文字，从而达到超现实的美感和艺术境地。

在创作手法上，川端康成还将西方意识流进行了本土化改造，结合日本传统文学，大大革新了文体风格，形成了所谓的东方意识流。

其特点是展示人物一段的意识，而后通过交代和叙述，把各段不同的意识流同整归纳，用理智限制零碎的断片，从而使得作品更加完整和谐。这样既能深层展示出人物的内心活动，又能避免头绪纷乱，逻辑缺失。不像西方作品的意识流那样充满快节奏的天马行空。

茫茫天地间，一枝独傲寒

比如，岛村第二次前往雪国，偶然窥见到火车窗户照映的美的空灵的脸，引起了他恍惚的回忆。意识由左手指开始，想到驹子，但印象很模糊，接着不自觉地用鼻子闻。最后，窗户上浮现女人的眼睛，他大吃一惊。在时间的跳跃中，过去的回忆伴随眼前的景象，交织成画，形成亦真亦幻的艺术效果。

川端康成在描绘意识的时候，根植在对驹子的思念上，既有序地交代了情节，又把岛村迷离的意识展示出来。手法上，借用联想的方法扩大到心理层面，同时保证了日本文学的严谨风格，使得自由联想有层次地展现出来。

岛村，是个有家室的中年男人，坐食遗产，整天无所事事，对现实不存在的西方舞蹈，产生浓厚的兴趣。面对驹子的热情追求，他也无动于衷，清醒的麻木之下，参杂着自我放逐。川端康成用雪山落日的景色来衬托他的悲哀空虚，雪山的虚无和落日的低沉，交织在他心中，痛苦的美感不言而喻。

在他看来，人生的一切都是徒劳的，包括生与死。这种徒劳的人生态度，蕴含着对世事的无常观，正是他自己三次到雪国寻求非现实美的出发点，也是川端康成虚无哲学思想的体现。

川端康成认为：这种无常不是西方的虚无，而是万有自在的空，是无边无际不尽藏的心灵宇宙。

虚无是最大的有，是生命的源泉，是心灵最大的丰富。人生本就无常，孤独和痛苦是常态，既然如此，需放空自我，达到去执无我的境界。岛村追求的人生，是川端康成的一次自我试炼，虽充斥着朦胧，涵盖着悲哀，但有种令人惊叹的美感。

而女主人公驹子，则是认认真真地对待生命里的每一时刻，把自己要做的事情力求完美。驹子的形象，是川端文学里最纯最美的一个女性角色。她善良，乐于牺牲，为了行男的医疗费，不惜下海卖艺；她勤恳，记录日常，即使无人欣赏她的琴声，也要孤独地对着群山反复练习；她热情，爱得卑微而义无反顾，一心一意地对待岛村。

现实中的驹子原型

在与大自然倾心交流的过程中，驹子体会到了一种生命的豪放之气。火一样的生命力，倾注在琴声里，物我合一，随缘而至。这种精神，是驹子追求自我，追求本真的真实写照。自我拯救，自我解脱，不随波逐流，不依赖他人。

驹子在岛村的心是纯净的，如同不含任何杂质的雪一样，连脚趾弯里都是干净的。而纯净，有绝尘脱俗之象，正符合了岛村对美的追求。但在岛村看来，驹子所做的一切都是徒劳，行男最终还是去世了，琴艺也没机会展示。

其实，对命运的抗争，看似徒劳，实则也是生命最美的尊严和意义所在。驹子的热烈之火，岛村的不断追求幻境，都是对生命的永恒追问。这追问本身，就代表着意义。驹子的命运是悲剧的，好比川端康成本人的经历一样，精神永远保留着一丝清醒和抗争。

另一位女主叶子，从头到尾，都有着空灵之美。她彷佛是坠落凡尘的仙子，出场就存在于幻影镜像中。川端康成形容她的声音是优美而近乎悲戚，笑声也是清越得近乎悲戚。叶子身上的虚幻和纯粹，深深吸引了岛村，理想化的美丽使得她的结局注定要乘风归去。

岛村的雪国近乎虚幻，他努力地把心里的美感，试图在驹子和叶子身上捕捉到。然而，和他的人生态度一样，都是徒劳。在叶子葬身火海时，他感悟到了生命的内在变形。死不是终点，而是永恒存在。以别样的方式，存在于世界之上，只是需要他自己去感知。

整部作品，都笼罩在悲哀的虚幻之美中。驹子看似努力地活，却忽视了雪国的虚幻；岛村感叹人生徒劳，却不遗余力地寻找美，寻找永恒；叶子则是在驹子的保护下，有着空灵般的天真。

川端康成深受佛教和禅宗思想的影响，使得他的作品都有着超现实的美感。他讲究瞬间的永恒之美，希望用禅的虚无来表现出世界的真实面目，以透过生死，寻求超脱。在艺术中探讨生命的本真，对至理的感悟都是真实存在的。所以在虚无的表现下，我们能感受到川端康成对生命，对美，对爱的追求，虽然徒劳，但那份真诚和哀伤，具有永恒的美感。

日本崇尚伤逝美和寂灭美，死亡并不是终点，而是起点，主观生死不灭。川端文学具有日本传统特色的死亡哲学，生即死，死即生。因为他非常崇尚佛教的生死轮回观念，从审美的角度，认为死是最高的艺术，一种美的表现。消除对死亡的恐惧，死是生的轮回，一直是他根深蒂固的思想。

在《雪国》中，有三处死亡，分别是行男之死，秋虫之死和叶子之死。他们都安静地离去，不带走一丝悲哀。行男的死，仅仅是叶子口中诉说的一则消息，很短暂，然而，生命消逝的背后也正是对无常的关照。秋虫之死，就像枯叶似的飘落，静美无声，悄然而不起波澜。

叶子的死，是一种升华的艺术美。为了救孩子，她被大火包围。这段描写充满了优美而柔和，彷佛涅槃般重生:然而，她那副样子像玩偶似地毫无反抗，由于失去生命而显得自由了。在这瞬间，生与死都停歇了。

银河的倾泄，与黑暗的山峦交相呼应，破碎的星光落下，洒在燃烧的大火中，把叶子的死衬托得无比圣洁和悲美。岛村觉得她的生命内在变形，变成另外一种东西。叶子的生命消逝了，却好似存在于整个天地之间，无所不在。

对于死亡，川端康成有自己的超脱，顺其自然，悉听尊便，把它视为一种美和自由的象征。

正如他自己所说：死并非生的对立面，死潜伏于生之中。即使和幽灵同处地狱也能心安理得；随便什么时候都能拔腿而去。这就是我，一个天涯孤客心底所拥有的自由。

川端康成幼年命运多舛，父母亲，祖父母和姐姐，相继离他而去，饱受孤寂冷清之别，也尝尽人生心酸悲苦。亲人的过早离别，使得他对生死的界限看得分外清晰。

1972年4月16日，川端康成静静地离开人世。他的自*引起了巨大的震动，各界纷纷猜测他的动机。其实，从他作品中透露出来的宗教思想来看，他是随便都可以拔腿而去的，他不再害怕死亡。那一刻的宁静，顿悟之后现本真。或许，这是川端康成能平静地走向死亡，寻找一种永恒之美的原因吧。