通常意义上说，“救赎”是个宗教概念，是指把人从罪过或苦海中拯救出来的意思，如佛教、犹太教、基督教都包含救赎思想。
中国文化不相信救赎，因为中国文化属于世俗型文化，最看重现实生活和此岸世界，不重视来世或彼岸价值。换言之，中国人不太相信来世、天堂或地狱，不愿意把幸福寄托于拯救，所以中国文化没有救赎思想。
基督教的救赎观源自犹太教。犹太教是一种典型的救赎型宗教，根据犹太人的观念，上帝已经启示给犹太人应当过的生活——律法生活，但犹太人多次违背和上帝所立之约，以至于使自己多次陷入罪里，并导致犹太人命运多灾多难。
但犹太民族有一种传统信念，犹太人认为，上帝让犹太民族陷入罪里是有原因的，这个原因就是让犹太人担负起拯救其他人的特殊角色。
换言之，在犹太人看来，犹太民族的苦难就像耶稣基督承受的苦难，其实是“代人受过”，或者说充当替罪羊的角色，最终目的还是为了拯救他人。
从宗教意义上看，犹太民族承受的苦难不仅不是一种堕落或耻辱，反而是一种荣耀，是上帝赐予犹太人的特殊恩典。
这是一种深奥的神学思想，局外人很难完全理解，只有置身于犹太文化环境中，并且对犹太教经典有深入领会才能略知一二。
从罪过或来世救赎的意义上说，犹太教是典型的救赎型宗教，犹太人把幸福生活的希望和憧憬寄托于未来，寄托于上帝委派的救世主。
基督教的救赎观源自犹太教，但两者又有重要区别。
比如犹太教更重视律法，更看重摩西五经。犹太人认为律法代表上帝的意图和意志，代表上帝和犹太人所立的约，全体犹太人必须严格遵循，否则就会陷入各种罪里，继而导致灾祸。
相比犹太教，基督教更看重信仰，即所谓的因信称义。比如在路德教派看来，一个人心中只要有上帝，这就够了，至于律法或仪式其实是次要的事。这也是基督教信仰的重要特点。
再者，和犹太教相比，基督教更看重原罪，即亚当、夏娃及其后代所犯之罪，像自私、妒忌、争夺等等。
这种观念类似于中国古代的“连坐”或“父债子偿”思想，即一旦某个家族成员犯了罪，整个家族人员都要承担罪过，并受到惩罚。这其中最有代表性的恐怕就是株连九族吧。
犹太教也有这种思想，如《旧约》中记载的犹太人所遭受的历次苦难，都和个人的过失有关，像摩西、大卫、所罗门也不例外。在犹太文化中，任何犹太个人犯了罪过，所有犹太人都会牵涉其中，并为此受过。
基督教的救赎观把人类的希望和未来寄托于末日审判，即在将来的某一天，耶稣基督重新来到这个世界，审判所有人的灵魂，既包括生者，也包括死者。
其中一部分人——善良的虔诚者的灵魂将得到永生，另外一些人的有罪灵魂将沦入地狱，将不得超生。
中国文化不相信原罪，不相信救世主，不信来世，所以没有救赎的思想。
儒家思想是一种世俗价值观，以现实的家庭、社会或政治生活为导向，不包含一点救赎的意思。关于这一点，德国社会学家马克斯.韦伯说的很清楚。
韦伯认为，儒家宗教——儒教是一种君长、官僚文化，目的性和功利性很明确，目的是维护现实的家族、社会或政治秩序，是一种理性文化，不包含救赎思想。
韦伯的看法很中肯，凡是读过《论语》《礼记》《孟子》等儒家著述的人们应该知道，儒家文化最看重现实，很少谈及来世、鬼神、彼岸等虚无缥缈之物，更没有讨论过人的原罪及其救赎方法。
即使儒家谈论的天道、天理也不是神秘的人格神，而是带有自然论或唯物论色彩的概念，即儒家理解的天道、天理其实指向天体星辰运行的秩序。
换言之，在儒家看来，人间社会像宇宙星辰一样，包含规律和秩序，人人都应该遵循。这就是儒家文化的“天人合一”观及道德哲学。
中国道家文化同样排除了彼岸世界及救赎思想。在道家看来，人的生活不存在罪过，也无需寄托于来世，要想生活的自在和幸福，只需要调节心态，更新智慧即可，此即老子说的回归自然或庄子的逍遥游。
中国文化受道家影响同样很大，既包含道家哲学，也包含道教文化。
道家哲学崇尚智慧和冥思，最高境界是皈依自然，与道合一，实现逍遥游，这是老庄的境界，韦伯称之为神秘的避世主义。
中国道教崇尚身体养生和精神自由，最高境界是长生不老或羽化登仙，这是想象中的神仙世界。
无论如何，道家文化的指向是身心的自由与逍遥，是追求长生久视，最终实现生命的升华，而非摆脱罪过或追求彼岸世界。这是道家文化的现实主义态度。
总之，救赎是个带有宗教意义的概念，这种思想在中国文化里面没有表现，反而是基督教或佛教的核心思想，至于佛教的救赎论，留到后文再续。
