《胡同文化》这篇文章，是作者给摄影艺术集《胡同之没》写的序。写出了汪曾祺先生对北京胡同文化的喜爱和对其命运的担忧。
作为一个长期在北京生活的外来人，作者常住胡同，深受着三五成群品茶对弈的随缘与淡泊的浸染，习惯了夕阳院落中细数喇叭花的闲适与宁静，所以当这印满作者生活足痕的胡同及四合院都将在轻掩门扉的午后轰然合上并走向倒塌时，作者更多的是留恋，是伤感。
北京胡同的名字。
“有名的胡同三千六，没名的胡同数不清，通常提起"胡同"，多指的是小胡同。如皮库胡同、惜薪司胡同(存放柴炭的地方)，有的是这条胡同里曾住过一个有名的人物，如无量大人胡同、石老娘(老娘是接生婆)胡同。大雅宝胡同原名大哑巴胡同，大概胡同里曾住过一个哑巴。王皮胡同是因为有一个姓王的皮匠。王广福胡同原名王寡妇胡同。有的是某种行业集中的地方。……”——作者语。
胡同文化是一种凝固而又灵动的文化，是一种生活的情态，只有走入了胡同，品咂每一条胡同那独有的名字，驻足凝视一眼胡同的青砖黛瓦，侧身邂逅一份狭长胡同的怡然宁静，才能感受到胡同独特的文化魅力；细数着紧密而又各自一体的独门独院，听着巷子街尾那嘈杂的叫卖声，看清一张胡同里行人平静而淡漠的脸。没有近距离的触摸胡同，没有感受到亲切、朴实夹杂着浓郁的生活气息，就不能真正了解胡同和胡同里人们的生活，就不能体会到胡同的生活魅力。
“最好的建筑是这样的，我们深处在其中，却不知道自然在那里终了，艺术在那里开始。”——林语堂
胡同和四合院一样都是北京的特色，也是北京的符号。就像是苏州的园林、山西的乔家大院，福建的土楼，平遥的古城。建筑的技巧赋予了它们不同的价值和意义，后者则代表了更高的审美需求。但不能否认的是，他们都是中国建筑文化的组成部分，而胡同作为一个更多更广更大众化的平民建筑，它的气息更亲民，更朴素，更有生活味道，如果说前者是高雅的阳春白雪，后者就是为平民所接受的下里巴人。
但普通最容易被淘汰，纷繁更容易被削减。汪曾祺表达出对胡同的忧虑。
“北京胡同文化的精义是"忍"，安分守已、逆来顺受。在商品经济大潮的席卷之下，胡同和胡同文化总有一天会消失的。西风残照，衰草离披，满目荒凉，毫无生气。”——作者语
一、文中的“忍”是有一定的原因的，我们不能孤立的来看待，必须还原它的历史原貌。
狭长的小巷，高高的砖墙，方正而又独门独户的四合院，有了宁静，亦有了距离，有了冷漠；而再看老北京市民的脸上，哪一个不是见惯了龙严官威，看尽了人世沧桑，皇城根下，天子脚边，又有谁能不沉默而缄其口稳其行呢？因此，我们首先得肯定这种沉默，这是一种生活智慧。这种智慧已经历经上千年的演变牢牢的吸附在了我们的基因里。
现在北京的胡同消失了，很多地方的胡同也消失了，取而代之的是高楼大厦。
人们被关进了钢筋混泥土的高墙之内，厚重的防盗门沉沉的阻隔了彼此见面的机会，我们从胡同平面的半开放转成了楼房立体的全封闭。商品经济带来的是更高效的对空间的压缩和利用，是应对资源匮乏的必备手段。
我们不在忍了吗？不是的，楼上的喧哗要忍，隔壁的吵闹要忍，无法改变的拥挤也要忍，忍耐仍是我们的生活智慧，是一种成熟的大气，一种喧嚣沉淀后的淡泊。
二、但是一味的忍耐就会变成退让和窝囊，大是大非前却选择忍耐是令人感到悲哀和痛苦的。
“当这种美德走得太远，它便走向反面，成为国人的恶习。”——林语堂
“爱瞧热闹，但是不爱管闲事。他们总是置身事外，冷眼旁观。”——作者语
三、但历史从不缺乏大手笔，我们总反省于风口浪尖上。不在便在沉默中灭亡，而是在沉默中爆发。
忍耐是我们的生活智慧，但不是我们追求的结果，当时代的洪流不可阻挡，当我们的能力足够强大，忍耐作为一种资源和营养就会带给我们丰硕的回报。就像消失的胡同变成了鸟巢，中关村，高速路和高铁。个人的忍耐会变成生活的美好与安定，国家的忍耐会变成富强和繁荣，会变成伟大和掷地有声。
最后，但我们不能不回首衰落文化带给我们的美。
傅书华的一段话：“一个地域独特的文化，是凝聚着这个地域社会、时代、人生种种因素的流程的缩影……以人生作比，各个阶段各有其独特的形态之美。一个老者虽不赞许少年时的愚顽，但在回忆中却因其为不可重复的人生形态而显得可爱，构成一种无法挽回的逝去的美。”我们现在行走在古城小巷，听着各种吆喝，看着各种小吃的叫卖，川流不息的人群和游客，处处喧哗却少了几分宁静，处处热闹却少了几分生活气息，处处拍照却再难寻觅那种真切而动人的胡同文化。
“但愿北京能少拆几条、多留几条胡同。”——萧乾
