人生越是精于机巧，结果越显得笨拙，若是能放弃主观手段，选择顺其自然，最后反而符合天道。
世人总在有意无意之间，将自己投入纷繁复杂的境界之中，或者用复杂的手段来伪装自己，但是对于人生来说，越是有意使用这样的手段让自己显得更高明，最后越会在无意之间因为意念驱使，而让自己变得复杂。
真正能让一个人生活更好的状态，并不是越加复杂的生活，而是去繁就简的人生态度。
生活简单者则能顺应天道，处事复杂之人负累更深。
人生平常心就是道，能够顺应自然则一切顺遂，因为他掺杂的主观智巧不多，能够在更大程度上保全自己纯粹的本性，这样的内心反而多一些灵性。
在《庄子》之中有这样一个故事：
颜渊问孔子说：“我曾经在觞深这条渊中渡水的时候，看到一个摆渡的人，感觉他的技巧非常奇妙，我就问他‘划船能不能学会’？他说‘能，会游泳的人学几次就会了，如果会潜水没有见过船也一看就会’，我再问他的时候，他就不说什么了，这是什么道理呢？”
孔子听了就说：“善于游水的人，之所以能很快的学会划船，就是因为他对水熟悉，甚至到了忘记水的地步，要是会潜水的人，即使从来没有见过船，划船的时候也像上坡倒车一样简单。无论是前进还是撤退，即便有危险，在他面前都不会产生影响，这样的心态到哪里不是自由自在的呢？
就好像一个人用瓦片做赌注，心里就会轻松，反而容易中；用银钩做赌注，心里有一些负担，就容易输；如果用黄金去做赌注，心绪紊乱，甚至举措都失常。就好像人使用技巧的道理一样，表现拘谨，都是因为他重视外物的缘故。”
在这个故事中，庄子借孔子与颜渊两个人关于划船的对话，讲述了心态与技巧的道理，从正反两个角度说明外物对人精神产生的影响，以及对人生心性造成的伤害。
善游者忘水，神情专一，所以进退无碍，即便学会划船也是片刻之间的事情，但是心被外物所累，有了牵挂之后，反而会失去了那份灵性。
一个人只有忘掉精神上的负担行事，才可以更加顺遂，也更容易成功，因为他的内心没有负担，反之，如果心中掺杂了过多的念头，让本来纯粹的本性变得如一团乱麻，这样的人生必然会带着更加笨拙。
平常心即是道，去除繁杂便是平常。
南怀瑾老师曾说过这样一句话：如果能将“绝学弃智”的观念归纳到生命理想之中，就是“见素抱朴，少私寡欲”。
“见”是一个人的见地，是思想的节俭，“素”是内心的纯净的磊落，“朴”则是未经雕琢的本来面目。
而“见素抱朴”就是圣人所提倡脱离凡俗的沉静本性，收敛繁杂，一切出自天成，没有后天人工刻意雕琢，更没有自己主观纷繁复杂的机心，这便是生命最好的状态。
就好像李白说的那句诗：清水出芙蓉，天然去雕饰。
《道德经》之中便说：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”
意思就是说：只要能够呈现纯真的本质，减少私心，减少*，人生便没有忧患。
世人都以机巧之心为荣，所以听到“绝圣弃智”这句话的时候，都会非常疑惑的问道：聪明和巧辩不都是人人向往的吗？为什么要抛弃呢？
因为智慧是好东西，但是在人的主观偏见的蛊惑下，聪明也会走向歧途。
就好像很多人在贪欲的驱使下，总会拿着聪明耍尽手段，一个人在意识偏见的影响下，也会让本来简单的事物变得更加复杂。
任何事物都有利害两方面的影响，就好像智慧一样，智慧本身是一个优势，人类也是因智慧而使自身地位高于其他生物，但是当智慧存在的那一刻，也将自己带入了纷繁复杂的深渊之中。
所以聪明是一种优势，但是殊不知这种表面的优势可以使人成功，同时也可以使人沉入深渊，正所谓水能载舟，亦能覆舟。
苏轼在《洗儿》一诗之中便说到：
人皆养子望聪明，我被聪明误一生。
惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。
苏轼用他的文采照亮了历史，但同时，他的人生也因聪明产生的负累而刻骨铭心，所以当他的小儿子出生的时候，就希望自己的儿子能够愚笨一点，以此避开各种灾难。
可见机心不如愚钝，即便用尽手段，也不如顺其自然。
作者|国学书舍
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