子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其声，而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”
（《庄子·大宗师》）
意思是：
子舆和子桑是朋友，一连下了十天的连绵细雨，子舆说：“子桑大概饿坏了吧！”于是就带着饭送给子桑吃。到了子桑的家门口，就听到里面像是唱歌，又像是在哭泣，子桑弹着琴唱道：“使我贫困者是父亲呢？是母亲呢？是天呢？还是人呢？”他的歌声微弱而诗句急促。 子舆进去，说：“你歌唱的诗句，为什么如此不成调子？”子桑说：“我在思索使我陷于这等穷困绝境的原因而得不到答案。父母难道愿意我贫困吗？天广庇万物，地普载万物，天地难道会偏私不公使我贫困吗？探求造成这种情况的原因而得不到答案。那么使我达到这么穷困的绝境的，是天命吧！”
司马迁在《史记·屈原贾生列传》有言：
夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。
在人生旅途中，我们挖空脑袋，耗尽体力去奋斗，有时不但没有获得任何成果，反而接二连三的迎来了悲惨的遭遇，经过各种反思还是不得其解，这时可能就会想，也许这就是命吧，该发生的就一定会发生，人完全没有办法，如俗语所言：万般皆是命，半点不由人。”这等于给了自己一个安慰性的解释，这是接受命运，也是放过自己。一般人在遭遇了不可理解的事情后，也常常会用“这可能就是命吧”以宽慰自己，似乎接受这种事实，痛苦便被稀释了许多。
正如叔本华所言：
（在遭遇不幸时）那些难以放松自己心情的人，必须以命运论的观点安慰自己。因为命运论告诉人们这样一个真理：所有发生的事情，都必然发生，是不可避免的。
这也如庄子所言：知其不可奈何，而安之若命，德之至也。
《列子》中的一则故事也可参考，如下：
杨布问曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。”杨子曰：“古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰能知其故？皆命也。夫信命者亡寿夭，信理者亡是非；信心者亡逆顺信性者亡安危。则谓之都亡所信，亡所不信。真矣，悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？黄帝之书云：‘至人居若死，动若械。’亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？”（《列子·力命》）
意思是：
杨布问他的哥哥杨朱，说：“有两个人在这里，年龄差不多，资历差不多，才能差不多，形貌也差不多；而他们的寿命长短相差很大，地位高低相差很大，名誉好坏相差很大，受人爱憎喜恶也相差很大。我对此感到疑惑。”
杨朱答道：“古人有句话，我曾经记下来，现在拿来告诉你。不知道为什么会这样而这样，就是天命。现如今世间种种昏昏昧昧，纷纷扰扰，任凭你做些事情，或者什么也不做。旧日子流逝了，新日子照样到来，谁又能明白其中的缘由？这都是命啊。相信天命的人，无所谓长寿夭折；相信天理的人，无所谓是非对错；相信本心的人，无所谓逆境顺境；相信天性的人，无所谓安危祸福。这就叫做什么都不信，又什么都相信。真诚的态度，哪里还去考虑何去何从？为何悲哀又为何欢喜？究竟有什么该做又有什么不该做？《黄帝书》写道：‘得道的至人静坐着如同死灰，行动时好比木偶。’也不知道为什么坐着，也不知道为什么不坐；也不知道为什么行动，也不知道为什么不动。也不因为众人的看法而改变他的性情容貌。独往独来，独出独进，谁能阻碍他呢？
两兄弟才华能力各方面都处于伯仲之间，但命运却有云泥之别，杨朱也不知道为什么会这样，把他归之于命运使然。所谓：“不知所以然而然，命也。”这句话在《庄子·达生》也出现过，命运是一种奥秘，无法去奢求公平，也不可能公平，无论遭遇任何命运，只能随顺才可能超越它，在此基础上，再去寻找可能的自由。庄子中记载了很多不幸的人，但他们从不抱怨生活，依然能够在命运的夹缝中快乐的生活。
如下：
支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲，足以煳口；鼓策播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎？《庄子·人间世》
意思是：
支离疏这个人，面颊缩在肚脐里，肩膀高过头顶，脑后的发髻朝天，五脏的穴位随背而向上，胁与大腿靠到一起。他替人家缝洗衣服，能够糊口；扬糠播米，足够赡养十个人。国家征兵时，他捋袖挥臂而游于其间；国家有大的徭役时，他因为残疾而无须接受劳役之苦；国家给贫病的人发放救济的时候，他可以领到三钟粮食和十捆柴草。形体残缺不全的人，尚且能够养活自身，享尽天年，更何况忘其德行的人呢！
如果残疾也分等级，支离疏应该属于最严重的一类，而他不但能养活自己，还能有益于社会，这也就是庄子所说：“德有所长，而形有所忘。”
再如：
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。《庄子·养生主》
意思是：
公文轩看到右师便惊讶地说：“这是什么人呢？为什么只有一只脚呢？这是自然的，还是由于人为而造成的呢？”公文轩自答说：“这是自然的，不是人为的。是天命使他只有一只脚，人的形貌是天赋予的。因此知道这是先天的，不是人为的。” 水泽中的野鸡走十步才能啄到一口食，走百步才能饮得一口水，但它却不希望被养在笼子里。在笼中，即使精神旺盛，也并不感到自在。
断了一只脚，本来是不自然的，而把它当成自然来接受，当成命运运行的必然，这也算一种是自我安慰吧，接受已然发生的所有不幸随顺命运，才能不被过去所羁绊。庄子文本中有不少断了一只脚的人，他们的境界都非常高，如下：
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻。” 无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”（《庄子·德充符》）
意思是：
鲁国有一个被砍去脚趾的人叫做叔山无趾，他用脚后跟行走去见孔子。孔子说：“你不谨慎，以前曾犯法而遭受割去脚趾的刑罚。现在虽来求救，怎么来得及挽救呢？”无趾说：“我只是因不识时务而轻率地对待自身，所以才失去了脚趾。现在我来这里，还有比脚更贵重的东西存在，因此我想竭力保全它。天是没有什么不覆盖的，地是没有什么不载托的，我把先生看成是天地，哪里知道先生仍然拘于形骸之见呢！”孔子说：“我实在是见识浅陋。先生为什么不进来呢？请用你所听到的来指教我。” 无趾同孔子谈话后，从室内出来。孔子说：“弟子们，要努力啊！无趾是一个被砍去脚趾的人，还要努力学习以弥补以前所犯的过错，何况是形体完全的人呢！”
再如：
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！” 子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德不足以自反邪？”
申徒嘉曰：“自状其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”（《庄子·德充符》）
意思是：
申徒嘉是个被砍去一脚的人，他与郑国大夫子产一起在伯昏无人门下学习。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就等一下再走;你先出去，我就等一下再走。”第二天，两人又在同一屋里同席而坐。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就等一下再走：你先出去，我就等一下再走。现在我要出去，你可以等一下再走吗?还是你做不到呢?你看到我这个执政大人也不回避，你与执政大人相等吗?”申徒嘉说:“老师门下，有像你这样的执政大人吗？你得意自己的执政地位而看不起别人。我听说：‘镜子明亮，则尘垢不会堆积；尘垢堆积，则镜子不会明亮。长期与贤人相处，就不会有过错。’现在你应该推崇的是老师，而你还说出这么自大的话，不是太过分了吗?”子产说:“你已经弄成残废了，还想与尧这样的圣人来比较谁更好。你衡量自己的德行，还不够让你反省的吗?”
申徒嘉说：“辩护自己的过错，认为自己不该死的人很多;不辩护自己的过错，认为自己不该活的人很少。知道事情无可奈何，就坦然接受为自己的命运，这只是有德者才做得到。走进后羿弓箭射程的中央，一定被射中；但是有人没被射中，这是命。许多人因为自己双脚俱全就嘲笑我双脚不全，总是让我愤怒不已;自从来到老师这里， 我就怒气全消地回去了。不知老师是如何引导我走上善途的?我追随老师已经十九年了，他从来不知道我是独脚的人。现在你与我一起学习内在的修养，而你却由外在的形貌来批评我，不也太过分了吗?”子产听了，立刻改变脸色，惭愧地说：“请你不要再说了。”
庄子文本中这种奇形怪状身体残缺的人还有不少，他们都有一个特点就是“形残而德全。”他们接受已然发生的任何命运，也不去强求命运中无法达到事情，如其所言：“达命之情者，不务命之所无奈何”意思是：通达命运的人，不会去追求命运所无法达到的事。又如：“达大命者随 ，达小命者遭 。”意思是：明白大命运的人，随顺一切，明白小命运的人，忍受一切。
也即是庄子所言：安时而处顺，哀乐不能入也。对于过去已然发生的命运我们只能接受，然后随顺命运的情况去超越。对于未来的命运如何，则始终是一个奥秘，很难下定论，孔子罕言利与命与仁。意思是：孔子很少主动谈起有关利益、命运与行仁的问题。
正如傅佩荣老师所言：
多谈“利”，将使人忽视“义”；多谈“命”，将减低理性成分及奋斗意志；多谈“仁”，于事无补，因为仁必须靠人终身力行。
对于孔子为什么很少主动谈论“命运”
司马迁在《史记·外戚世家》称:孔子罕称命，盖难言之也。非通幽明之变，恶能识乎性命哉？
对于未来幽明难测的命运，谈的再多也于事无补，重要的我们要过好每一刻的当下。过于纠缠过去，执迷未来，都是对当下的背叛。
