“万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
出自《道德经》第二章，意思是，让万物按照自己的规律生长，任其自由发展而不强加干涉，生养了万物却不占有它们，培育了万物却不仗恃、炫耀自己的力量，成就了万物但不自居有功。正因为他不居功，所以他的功业才不会失去什么。
曾仕强先生解读万物作焉而不辞。万物都在产生，都在发展，可是“道”从来不推辞。“辞”是推辞，离弃的意思。“道”生了万物以后，从来不离开万物，也不抛弃万物。对“道”来讲，没有弃物，也没有宝贝，皆是一视同仁。
生而不有，“道”永远创生，永“道”远生养，但是不占有任何东西，这样才能够生生不息。
为而不恃，“道”做事情以后，没有说这是我能干，这是我的才能。现在每个人都认为自己很能干，这是违反天道的。老天都没有说过它能干，你凭什么说你能干。
最重要的是“功成而不居”。“生”也好，“为”也好，都是自然而然的，道没有认为这是它的功劳。当然一般人是不容易做到的。
夫唯弗居，是以不去。“不去”就是不朽，永远存在的叫“不去”。因为不居功，所以永远有功劳。我们中国人什么事情都是谢天谢地，实在很聪明。如果谢这个、谢那个，而谢的人可能有一天会利用你，你谢的人有一天会死掉。
无心居功，无求以“不去”。我不想“不去”，人家就不会“去你”。一旦你说“我要功劳，我要争取这个，我要争取那个”，所有人都打击你，因为他们总想把你的功劳去掉。如果你说“我没有功劳”，人家就会说“你辛苦了”；你说“我有功劳”，人家会说“你那点算什么？”这是大家经常看到的现象。
万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。任由万物成长而不加以干涉，生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，成就万物而不自居有功。
讲到圣人，有时候会提到“万物”，圣人是指悟道的统治者，“万物”指的是所有的百姓。
夫唯弗居，是以不去。成就万物而不自居有功。正因为不居功，所以功绩不会离开他。事实上，对圣人来说，本来就不在乎功不功的问题。
但为什么说不居功，功就不会离开呢？因为一般讲“功”的时候，都是说会受到别人的感恩戴德。你居功的话，别人就认为你已经自己肯定自己了，占有了那个功劳，别人何必再歌颂你呢？你是统治者，做你该做的事。你一居功的话，百姓就会觉得这件事情结束了。那么你不居功的话，人们就会歌颂不已，代代相传。
在《论语》里面有一段小故事：孔子提到孟之反这个人，说他不夸耀自己，作战的时候军队战败撤退，他在后面殿后，他最后进城的时候说了一句话：不是我敢待在后面，是我的马跑得太慢了。这叫做谦虚，所以得到孔子的称赞。
换句话说，在社会上就是如此，你一说自己有什么功劳，就凸显出来你与别人不一样；人和人之间自然出现一种竞争的关系，你既然认为自己有本事、了不起，别人就不必说话了。
这几句话不容易做到。以“生而不有”为例，你生养孩子之后，就可能把他据为己有，认为这孩子是我生的，就属于我，任意安排孩子达成自己的目的，这就走到“生而不有”的对立面了。
长大之后发现，我们并不是属于父母的，我们有自己的人生要负责。等我们自己成为父母，有了孩子以后也应该觉悟，将来孩子长大了，不都是和我们一样的想法吗？有他自己的人生要负责。
“为而不恃”。你培养孩子而不仗恃己力。老子要你为而不恃，做你该做的事，但不要觉得是仗恃自己的力量。有的父母对孩子说，你所有的优点都是我栽培的；那么缺点怎么说呢？
“功成而弗居”，就是你成就了某些事情，但不要自居有功，为什么？一定是天时、地利、人和，各种条件配合起来，你才能完成一件事。天下没有任何事，是你一个人关起门来就把它做成的，不可能的。
《道德经》第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
