德经·第六十四章原文（老子）
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
九层之台
译文·感悟（一源）
稳定时易于坚持，事物未有变化时易于谋划；事物脆弱时易于消化吸收，事物微小时易于打散梳理。要在事情未发生前把它办妥，要在事情未混乱之前把它理顺。
合抱那么粗的大树，是从小树苗长成的；九层高的高台，是从一堆一堆的土慢慢垒起来的；千里的远行，是从脚下每一步走出来的。
（勉强）有所作为的人会失败，（喜欢）把持的人会失去。因为圣人“无为”，所以没有失败，圣人没有“执念”，所以没有失去。
人们做事情，常常在快要成功时失败了（执念太强）。其实要像开始时那样慎重对待结束（要始终如一），这样就不会有失败的事情。
因此，圣人的*就是“没有*”，圣人不看重稀有的物品，学习“不学”（没有学问的未知领域）的事情，复习并弥补众人犯过的错误，辅助万物自然发展而不敢勉强有作为（尽力像自然一样自然而为）。
合抱之木，生于毫末
上一章讲“难事必作于易，大事必作于细”，面对事情时，我们要秉持“德”的良好心态。只有这样，才能化困难于无形，才能做大事而无声。这一章在上一章的基础上，进一步讲“为”，讲什么样的“为”是真正的“无为”。
首先老子举了很多例子，告诉我们“无为”是从哪里来的，它是从“安、未兆、脆、微、未有、未乱”和“毫末、累土、足下”中来的。而不是从人心中的欲念来的，不是从“为者”和“执者”那样的人身上来的。所以，老子说，圣人们做到了“无为”，也做到了没有“执念”，所以他没有失败，也没有失去。
接着，老子告诉我们，世间大多数的人在“欲念”的驱使下做事情，很多事情眼看马上就成功了，而往往会失败，这是为什么呢？因为没有“慎终如始”，“慎终如始”是“无为”的一种表象形式，做事情我们要慎重，要始终如一，只有这样才能不会失败。那怎么样才能做到“慎终如始”呢？
老子说，要像圣人那样，每天做同样的事情就可以了。那就是：“欲“不欲”，不贵“难得”，学“不学”，复“所过”，辅自然而不敢为”。人们没办法摆脱*，那就要用“太极”的招式，化敌为友，报怨以德。也就是*“不欲”的状态（清心），不珍重“难得的“贵”货”，学习还没有的学问（像自然一样，瞬息万变即是“不学”），修补“所过”（而不是有过而不改），像大自然一样行事，跟随大自然而不敢说有所作为（不是谦虚不敢，而是大自然从来都不会谦虚，也不会张扬，事情是什么样就是什么样）。只有这样，生活才能幸福安康啊。
“无为”就像“无极”，它的样子就是“太极”运化，在这种运化中，生生不息。欲“不欲”是太极，学“不学”也是太极，在“过”中修补，在“对”中不欲，不敢有为，乃“无为”也。再让我们读一遍吧：
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
慎终如始
LAWS DIVINE AND HUMAN
Chapter LXIV（老子）
It is easy to hold what is stable,
to plan before troubles should rise,
to break what is fragile,
to disperse what is small.
Make preparations before things happen;
keep order before disorder sets in.
A huge tree grows out of a small shoot;
a nine-storied tower rises from a heap of earth;
a thousand-mile journey begin with the firth step.
Who is too eager for success will fail,
too eager for gain will lose.
Therefore, the sage does nothing for success
so he will not fail;
he holds nothing too tight to lose.
People engaged in a task often fail on the brink of success.
If cautious from the beginning to the end,
they would not have failed.
Therefore, the sage desires to be desireless;
he never values what is hard to get;
he learns to be unlearned.
He tries to mend the fault of others,
and to help all things develop naturally
without his interference.
辅万物之自然而不敢为
