不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。出自《道德经》第四十七章，意思是，足不出户而知天下大事。眼不看窗外而知自然规律。走得越远，明白得越少。所以圣人不远行而知天下，不见识而明白事理，清静无为而有所成就。
曾仕强先生解读不出户，知天下，老子是怎么认知的？老子说你要当一个君王，必须要具备不出户知天下的本事。有这种本事吗？当然有。你只要跟道合一，就有了，因为道跟天下万物都是合一的。
这样大家就知道为什么老子总教我们要抱一，要持一，就是要你跟道相合。然后再进行推理。真正的推理，八个字就够了：理所当然、事所必然。
今天叫趋势学、未来学、预测学。那就是不出户，知天下。你懂得天下的大道，你就跟天下合一，那就不必出去而知天下了。
不窥牖，见天道。虽然有窗子，但不必透过窗子的格去看外面是什么样子。天道就是自然现象，但自然现象不在天上。
我们看史*载说夜观天象就知道某人将要怎么样，那是借口。不然你现在再去看看，天上流星很多，变化很大，哪一颗星代表谁？那只是一种障眼法，是史官保护自己免得皇帝一不高兴把他推出午门斩了的一种方式。
我们如果好好体会老子的思想，应该记住一句话，天道是天象，天象不在天上。我们看天上，只是看到天文的变化，气象的变化，不可能每一个人都在天上。
那天道在哪里？天道在众生象里。你看社会现象就知道天道了，天人合一就是这样来的。
所以当一个君王不是整天问人说你看天上有什么吉相啊，我该怎么办啊。而是要了解民间的疾苦，社会的现象，才真正了解天道。如果你具有这样的修养，就可以“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。
其出弥远，其知弥少。跑得越远，知道的越少。现在很多人说自己到过德国，到过德国又怎么样？比利时长什么样子你都不知道。我们去任何国家都只能看到一点点儿表面的东西，它真正的内容我们搞不清楚，而且住得越久越觉得陌生。
你来一次北京就能知道北京是什么样子？这是不可能的事情。你再住个十年、八年，越会感觉到北京太多事情自己不了解。
“其出弥远”，走得越远，“其知弥少”，知道的越少。那不是行万里路，读万卷书吗？没有错，但两者没有关系。行万里路是你要会看众生象。
你骑脚踏车，可以知道这条道路旁边有树，而且树上面会不会开花，可是你骑摩托车就不知道这条道路旁边有树，也不知道树上会不会开花。因为不敢看，一看就出车祸了。你走高速公路，经过哪里，完全不知道。
飞机一下子就到很远很远，这当中有什么景象你一无所知，跑得再远有什么用，跑得再远不过看到飞机上那几个人。然后你去巴黎开会就看到那个旅馆，全世界旅馆都差不多，吃的自助餐也差不多，听的音乐也差不多，住的床更是差不多，开完会又回来了。就算去过巴黎三次有什么用？毫无作用。
是以圣人不行而知，不见而明。圣人在老子的心目当中就是圣君的意思，他不必远行就知天下了，这在回复第一句话，就是“不出户，知天下”了。“不见而明”，他不必亲眼看到，就知道它的真相是什么。所以你们想要蒙蔽他很难，因为他与道合一。这个思想我们在很多章里面都会说到，要怎么样去做到这样的功夫，老子有一套过程。
我必须要说明，同样是学，孔子所讲的学，跟老子所讲的学不太一样。孔子说我们要学而知之，我们要困而知之，当然他也承认有生而知之。只是孔子的重点是在学而知之跟困而知之，你不学就不懂，你没有经历过困难就不深入。
而老子不是，老子说“道”学不来，你再怎么困苦，不悟就是不悟。大部分是生而知之，生来就懂得。所以“道”到底要怎么去学？这个我们还要继续看下去，大家才知道不是像我们读儒家的书那样。我们要加强内部的修养，而不是拼命地向外去追求，这才是老子给我们的一个方向。
圣人不必远行而知道天下的变化，不必亲眼看到就知道真相是什么，所以他可以不为而成。老子的“成”不是说他自己的成就，如果说他自己的成就，那就有目的性、有功利性，这个成就太小了。凡是有功利性、有目的性的，都不是老子所赞扬的“成”，这样的话宁可无成。
所以我们再想一下，这里面有什么奥妙？就是你的动机要很纯真。我做这个东西是要服务人群的，而且必须要到达人群的手中，必须让人群了解，否则做了等于没有做，这就不叫不为。不为是说我不为什么而做，但是做了这个东西，它本身有它的使命，就叫作“不为而成”。
一个人你一定要修炼到无我、无师、无欲、无知，你才有办法跟道合一。这个过程是每一个人都要花点儿时间领悟的，否则《道德经》就白读了。
不出户，知天下；不出大门，可以知道天下事理。为什么呢？举个例子，古代基本上是大家庭的一种生活方式，几代同堂是常见的。那么一家人在一起不就是一个小型的社会吗？注意细节，可以由小见大，天下人相处的情况如何，在家庭里面不就看到了吗？
有个记者去拜访一个家族里面的九十多岁的老爷爷，请教他五代同堂和睦相处的秘诀。老人不讲话，拿纸写了一个“忍”字。试想，在社会上生活、工作，不是同样需要忍耐吗？不忍耐，能够顺利地跟别人相处，发展各种好的关系吗？人这一生都离不开一个“忍”字。有时候心想就是事不成，有时候受人之命，寄人篱下，总有很多不方便的地方。于是，忍耐就变成人生最平常、最正常的现象。这需要出门才了解吗？你在家里面就可以了解了。
不窥牖，见天道，不望窗外，可以看见自然规律。古代的人，他的房子在最里面哪一间，经常会有个天窗。天窗一方面让光线进来，另一方面你看天窗就知道现在是白天还是晚上，大概什么时候了。那么，现在你不看窗外就知道天体的运行，自然的规律，这是怎么回事？这段是讲以小见大，由细节看到整体。从房间里面任何一样东西的状况，就可以立刻知道外面的情况如何。
如果不用看窗外，太阳光照进来，它好像慢慢在移动。看太阳或者月亮的光线，就知道大概现在是什么时候，什么季节。这就是从身边的细节去了解外在的情况。
西方哲学家斯宾诺莎说过：你给我一片木头，我可以告诉你整个世界是怎么回事。为什么？这个木头一定来自某一棵树，上面有年轮，有各种具体的情况。你如果了解细节的话，就知道这根木头原来在什么树上，这个树生在在什么样的地方，那个地方的气候、天文地理各种情况大概如何，等于生态环境通通掌握了。
西方有个的观念,叫“小宇宙，大宇宙”，就是从小宇宙可以看到大宇宙，大宇宙就浓缩在每一个细节里面。天下的事情，事实上都是相通的。你注意细节的话，就可以掌握到很多相关的材料。
其出弥远，其知弥少。走出户外愈远，领悟道理愈少。为什么？因为你光是往外跑，没有多去思考了解的话，到最后就是“眼花缭乱”。
我们到各地旅游，常常这边看，那边看，很热闹。但是你问我看到了什么，我没有办法有一个完整的叙述，领悟的道理更谈不上。就是说，为什么那个地方有这样的风土人情呢？为什么那里的人有这样的服装、饮食、习惯呢？你不见得了解。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。因此，圣人不必经历就知道，不必亲见就明白，不必去做就成功。圣人用耳朵可以听，用眼睛可以看书，不用亲自去某个地方才知道当地的情况。只要合乎逻辑的、不违背理性的情况，你听别人讲，就可以判断这个合不合理，所以不必亲自去经历就知道。
你不必亲自见就明白了，有的你听一听就懂了，知道这是合理的，这种情况是有可能的。否则什么事情都要你自己看到才相信的话，那你这一辈子能看多少东西呢？什么东西都要自己经历才能够了解的话，那你能经历多少事情呢？所以人类的这种认知能力，在这里就发挥到极致了。
“不为而成”是老子的核心观念。你不用特别做什么事，什么事就成功了。为什么你不用特别做什么事？因为你没有刻意的目的。你说现在外面情况如果，我要改变它，你为什么要改变呢？它今天这种情况，有它必要的条件存在。只要那个条件存在，类似的状况就会一再出现。所以，你把握大的原则，其他一切顺势而行，天下所有的事情大同小异。
《庄子》里也提到一个故事，有一个人向老子请教，说我要到哪一国去看看，老子说那一国跟这里一样。结果人家不相信，真的去看了，发现也是一样的。统治者好， 老百姓就幸福，否则老百姓就受苦受难了，天下不是到处一样了吗？
我们研究任何一种经典，最好的方法是以经注经，用它本身来注解就清楚了。《老子》下经讲“用”，在“用”的道理上，这是真正智慧之学，也就是真正大谋略之学。
“不出户，知天下”，也就是我们中国人经常说的一句老话，“秀才不出门，能知天下事”。但是，能做到的必须是秀才，这个“才”必须是真“秀”才行；如果是笨才，那就不行。所谓“秀才”，不是指秀丽的人，也不是指科举时代的秀才，而是借科举考中的“秀才”之名，比喻绝顶聪明的人。能够知天下事，是有智慧的人，智慧到了最高处，就是真正的神通；神通并不是稀奇的事，而是真实智慧的成就。一个智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事。
“不窥牖，见天道”，“牖”就是窗子，用不着开窗就看到天道，就能够晓得外面的事物。天道也可以是抽象的，形而上的天道，也可以指实际天文的天体。理论上讲，如果有真智慧修养的人，用不着到外面实际经验，就可以了解事实的究竟。一个真正修道的人，是有这个境界的。“不出户”，“不窥牖”，这些都是用的形容词。
比如，一个真正修养到达无为清净的人，那就是神而通之的境界。刚才说过，神通并不是稀奇的事，不要把神通看成稀奇古怪，神通就是智慧的成就。坐在房间里，甚至于坐在山洞里，或者在空谷的地方，宁静地神凝气聚的时候，没有物质的障碍，没有房子的障碍，也没有山河大地的障碍，这时假使看天体的星球，自己在定静中就看得非常清楚，而且不会受风雨气候的阻碍。不过，这是一种高深的修养之学，一般人很喜欢追求这一方面，如果因追求而走错了路，往往变成武侠小说里头的“走火入魔”了。进入魔境界的人，也说会看到什么，但那只是意识的偏差，不是正常现象。
“其出弥远，其知弥少”，走得越远，就知道得越少了。这个“远”，并不是完全表示距离遥远，如果这样解释的话，等于说许多人出国远游，一二十年没有回来，所以这些人是“其出弥远，其知弥少”，对国内的事情越来越不了解了。这种说法，也算是一个道理，但这只是一个通常的道理而已。
“其出弥远”的“出”字，并不一定讲偶尔出远门，其实是指知识越多，越愚钝；换言之，知识学问越好，烦恼越深。因为普通的常识越多，真智慧反而被蒙蔽了。所以“出”字并不是指出外之出，是付出去，我们在精神生命上，在脑力上，付出得太多，真正的智慧当然就越来越低了。因此，圣人之道是做内省工夫的，“是以圣人不行而知，不见而名”。
“不为而成”。老子给我们一句结论，也可以说是学问的修养，也可以说是工夫，否则大家听了前面的话，可能认为人不出门，躺在家中床上，就能知天下事，那多好！最好连黄金美钞也掉下来更好。人如有这样的*就不行了，什么都会有阻碍了。
如何做到“不为而成”。并不是说，万事都不要做就成功，而是要真正做到无欲，没有任何的欲求。想修道也是有欲的，为什么要修道？因为想求长生不老，或者想求了脱生死，或者想求成佛，要求达到一个更高远的目标，因此放弃了世间的一切。看起来这个人好像清心寡欲，没有*，其实，他的*比平常人还要大，违反了老子所讲的无为清净之道。所以，最后的结论是，如何能够修养到“不为而成”的境界，达到真正的清净无为。
《道德经》第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
