大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享《孟子》第七篇《孟子·尽心》，这一篇是《孟子》的最后一篇，前面一期内容，我们分享了其中孟子的“心性论”，分享了“心”在儒家思想，尤其是在孟子思想里面的两重意义，道德的主体和自我的主体，孟子把人的主体性展现了出来。
这是孟子在儒家哲学中的一个重要贡献，对后世儒家哲学，包括陆王心学和程朱理性，以及张载的气理论都产生了深远的影响。这一篇里面孟子主要讲述了自己对于人生的态度，以及他的“仁政”的治国理念。
在这一篇里面，孟子提出了著名的“民为贵，社稷次之，君为轻”。整部《孟子》其实都在论述“仁政无敌”的治国理念，而这种理念的背后，是以百姓的福祉为根本的，所以其实是一种“以民为本”的治国理念，而具体的体现就是在孟子的这句“民为贵，社稷其次，君为轻”，人民老百姓才是最重要的，就连谷神和土神这类神仙都要其次，可见孟子把民众放到了一个什么重要的地位。
孟子说：“国君好仁，天下无敌焉”，孟子认为，有仁爱，施行仁政的国君，是不会让自己的老百姓去送死的。他说梁惠王没有仁德，他想争夺土地，就让百姓去作战，但是死伤惨重之后，他还是不罢休，于是还让自己的亲人去送死。这里孟子不但批判了梁惠王“不仁”的行为，同时也谈到了自己对战争的态度。孟子说，天底下没有什么战争是正当的，如果要有的话，周武王征讨商纣王算一次，周武王征讨商纣的时候，对当地的百姓说，你们不要慌张和害怕，我是来安抚你们的，不是要与你们为敌。百姓们磕头拜谢的声音，像山呼海啸一样响亮。
在治国国家上，仁德也是至关重要的，孟子说不信奉仁德的国君，国家的人才都跑完了；不能守礼行义的国家，上下的关系就会混乱；政事就上不了轨道，财政开支也不会够用。所以，孟子的“仁政”思想，其实是一种内外兼修的治国理念，不仅在对待内部的治理，在对外国与国之间的关系上也是一样的，而其根本就是以民主的福祉为核心和出发点。用通俗的话说就是：老百姓对幸福生活的向往是我们的奋斗目标，这其实就是对孟子“仁政”理念的实践。
不仅仅一个国家要施行“仁政”，每个人都要奉行“仁德”。孟子说“仁也者，人也。合而言之，道也”。意思是说，所谓仁德，主要说的就是人，人按照仁德的方式行事，就符合的人生正道，那应该怎么做呢？把仁德融入自然而然的行为之中，才算正在做到了真正的“仁”。
孟子说，舜在吃干粮啃野菜的时候，就好像自己打算过这样一辈子的生活一样；而等自己当上了天子，穿着麻葛单衣，弹着琴，生活依然没有改变。我们常说，富贵不能淫，威武不能屈，每个人的心性会随着环境的改变而改变，而唯一不变的，是其不卑不亢的适应能力。伟大的人，在任何情况下，都能安心修养德行。
《中庸》说：“君子无入而不自得焉”，君子无论到了什么境地都可以安然自得。在儒家思想中所追求的“慎独”也是类似的意思。《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”所谓“慎独”，是指一个人在独处的时候，即使没有人监督，也能严格要求自己，自觉遵守道德准则，不做任何不道德的事，这种慎独不仅仅是一种自我约束和自律，而是一种自然而然的行为，就好像把德和自己融合在了一起，所以孟子说：“仁也者，人也。合而言之，道也”。
我们常说，儒家思想非常注重修身的，从自己做起，“修身、齐家、治国、平天下”，每个人都应该从自身做起，成为他人的榜样，这样自下而上，由内及外，一个家庭、一个国家才能长治久安，百姓也能安居乐业。关于如何修身，除了要把“仁德”融入自己的日常行为中，孟子提出了著名的：“养心莫善于寡欲”，要修养善心的方法，还需要减少不必要的*。
老子在《道德经》里面也说：“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”，“少私寡欲，绝学无忧”。关于克制人性的*和冲动，西方很多哲学家都谈到过，比较典型就是叔本华，叔本华是西方著名的悲观主义哲学家，他有一句名言，他说：人生就是在无聊和痛苦中左右摇摆，*得到了满足就无聊，*得不到满足就痛苦。*是人生绝大多数痛苦的根源，*也使我们更远离自己的善良的本心。
所以，孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”，孟子说：修养善心最好的办法，就是减少自己的*。一个人求利的*少，那么即使善心有些丧失，也是很少的；一个人求利的*多，那么即使善心有所保存，也一定是很少的。”
好了，今天我们谈到了孟子关于仁政和修身方面的一些思想和观点，这些思想在《孟子》里面也是一以贯之的思想，孟子的这些思想在今天我们看来，有些朴实无华，但远在2000多年前的思想，对今天的社会依然产生了巨大的影响，不管在治国理念上，还是在人与人之间的相处上，儒家思想和精神都融入每个人中国人的血液，成为了中华文化基因的一部分。
好了，《孟子》这本书的主要内容就介绍到这里，我们下一篇文章，来对孟子的思想做一些总结和梳理。如何喜欢我的内容，请关注小播读书，我们下一篇文章见。
