点击链接直达原文：
捭（bǎi）阖（hé）第一
粤（yuè）若稽（jī）古，圣人之在天地间也，为众生之先。观阴阳之开阖（hé）以命物，知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之眹焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。变化无穷，各有所归。或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一守司其门户，审察其所先后，度（duó）权量（liàng）能，校（jiào）其伎（jì）巧短长。
【译文】
先让我们来考察一下历史吧。古代那些存于世间的大智大勇的圣者，都是芸芸众生的先导。他们通过观察阴阳两类现象的变化来对事物作出判断，并进一步了解事物生存和死亡的途径。计算和预测事物的发生过程，通晓人们思想变化的关键，发现世上事物、人事的发展征兆，从而把握事物发展变化的关键。所以，圣人在社会上立身处世，从古到今，其遵循的规律都是一样的。事物的变化是无穷无尽的，然而都各有自己的归宿；或归于阴，或归于阳；或以柔为特征，或以刚为特征；或以开放为主导，或以闭藏为主导；或松弛不固，或紧张难入。所以圣人把握事物的关键，审察事物的前因后果、轻重缓急。权衡对方的思维能力和实践能力，比较其技巧优劣长短，然后借物举事。
夫贤、不肖，智、愚，勇、怯，仁、义，有差，乃可捭，乃可阖；乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵，无为以牧之。审定有无与其虚实，随其嗜欲以见其志意，微排其所言而捭反之，以求其实，贵得其指；阖而捭之，以求其利。或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。可与不可，审明其计谋，以原其同异。离合有守，先从其志。即欲捭之贵周，即欲阖之贵密。周密之贵微，而与道相追。捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也。皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。故捭者，或捭而出之，或捭而内之；阖者，或阖而取之，或阖而去之。
【译文】
世人中有贤良与不肖者，有识之士与愚黯之辈，有勇敢者和怯懦者；有仁人君子及苟且小人……总之，人们的品行和素质是千差万别的。所以，针对不同的人品素质，要采取不同的态度与措施。对某些人可以开导，对某些人可以压抑；对某些人可以擢用，对某些人可以黜退；可以让某些人富贵，可以使某些人贫贱。总归一句话，要顺应人们的自然品性去分别对待他们。要起用一个人，首先要审定其品质如何，摸清其真假虚实，顺从其嗜欲愿望，发掘其志向意图，并要暗中排察他的言语，或启导他，或适当地贬抑、质疑他，以探知其真情实意，以明了其性格主流。得知对方实际情况后应缄默不语以挑动对方畅所欲言，以便了解对方所言是否于己有利。要么开导他给他以启示，要么压抑他使他控制自己。开导启发他，是为了让他畅所欲言以考察他在感情上与我们有无距离；压抑控制他，是为了观察他的反应如何，借此了解他对我们的诚心大小。考察某人可用不可用，还要查明其谋略计划的优劣以及同自己谋略计划的差距大小。若同我们的谋略计划距离较大，先纵容他，让他照自己的意志去办（而我们则暗中谋划）。当然，这种谋划要周密。若要谋划周密，关键是行事要微暗、不露声色，这样做，就与阴阳之道暗合无隙了。对人使用捭阖之术，或开启引导他，估量出他的情志；或压抑控制他，摸准他的诚心。此外，还要知道他的谋略措施，圣人因之作出测度与分析，若其谋略措施得当，与我们距离较小，合乎我们的准则，我们就可以据此帮他完善谋略措施；若其谋略措施失当，与我们距离较大，不合我们的准则，我们只好舍弃不用，自己另谋良策。因此，对人使用捭阖之术时，或开导他帮他引出决策，或启发他吐露决策以便纳为己用；或抑制他以便于我们顺利起用，或拒斥他弃而不用。
捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物。纵横、反出、反覆、反忤（wǔ），必由此矣。捭阖者，道之大化。说（shuì）之变也，必豫审其变化，吉凶大命系焉。口者，心之门户也；心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入，故关之以捭阖，制之以出入。捭之者，开也，言也，阳也；阖之者，闭也，默也，阴也。阴阳其和，终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰始。故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮（lù）、诛罚为阴，曰终。诸言法阳之类者，皆曰始，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰终，言恶以终其谋。捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说（shuì）人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。
【译文】
捭阖之术，以阴阳之道为主旨。捭阖，就是变动阴阳，用开闭之法构成四季轮回，使万物化生、万事兴亡交替。纵和横，返和出，反和覆，反与忤，皆为阴阳之道的具体表现，都可用阴阳变动来区别、说明它们。而使用捭阖之术使事物转化，正是阴阳之道的关键所在。游说过程中的每一变化，都出自捭阖之术，所以要预先审知捭阖之术的阴阳变化法则，这是游说能否成功、游说目的能否达到的关键所在。口，是表达内心思想的门户；而心灵，是人的精神世界的主宰。人的志向与意愿，喜好与欲求，思念和焦虑，智慧和谋略，都是由口这个门户出入从而表露出来的。所以，应该用捭阖之术来把守自己的口，用开闭之法来调控自己的言谈。使用捭术，就是让对方开口，让对方说话，这就是阳之道；使用阖术，就是让对方闭口，让对方沉默，这就是阴之道。懂得了阴阳之道的协调交替使用，就能够懂得“终”和“始”的意义了。所以，我们把长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲等归为阳类事物，称作人生向往；把死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚等归为阴类事物，称作人生忌讳。凡是那些遵循、效仿、涉及上述阳类事物的说辞，可以叫作“人生向往型语言”，也就是说可以用这类美好的语言去说动对方进行某事；凡是那些遵循、效仿、涉及上述阴类事物的说辞，可以叫作“人生忌讳型语言”，也就是说可以用这类令人厌恶的语言去威胁、警醒对方中止某种计谋。游说中运用捭阖之术时，先用阴言和阳言去试探对方（以确定对方是喜欢阴言还是喜欢阳言）。由此，与喜欢阳言的人论谈时，以使用涉及上述阳类事物的崇高语言为主；与喜欢阴言的人论谈时，以使用涉及上述阴类事物的卑下语言为主。这样，我们就可以用卑下的阴言去打动小人，用崇高的阳言去说服君子。照此而论，用捭阖之术去游说，就没有探测不出来的真情，就没有不听从我们决策的人，就没有不能说服的对象。用捭阖之术去游说，可以说动每个普通民众，可以说动每个有封地的大夫，可以说动每个诸侯国的国王，甚至可以说动天下的君主。若要成就小事，可以小到极限，没有更小的了；若要成就大事，可以大到极限，没有更大的了。
益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴隐而入。阳还终阴，阴极反阳。以阳动者，德相生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也；阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说（shuì）人之法也，为万事之先，是谓圆方之门户。
【译文】
所有的裨益或损害、离去与接近、背叛和复归，都是阴阳之道的行为表现，可用阴阳之道加以掌控和驾驭。阳以动为特征，故主要表现为进取；阴以静止为特征，故主要表现为闭藏。阳动必然显现出来，阴止必然潜藏进去。阳发展到极致就成为阴，阴超过了极限就变为阳。用阳去拨动事物，是为了让它按照自身规律发展；用阴去安定事物，是为了让它巩固自己的形态。用阳去统括阴，就要用内部规律去规范外在形态；用阴去辅佐阳，就要用外在形态去影响内在本质。阴阳相辅相成，互为其用，集中体现在捭阖之术上。这就是世间万物阴阳变化的基本规律，也是游说人主所应遵循的根本原则，是万事万物生成变化的既定法则，也即所谓的天地万物运行的关键。
反应第二
古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，覆以验来；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。动静虚实之理，不合来今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。
【译文】从古到今，天地间万事万物的生成变化，都是与无形而又无处不在的大道一起共生的。通过对大道的掌握运用，我们可以回顾历史，展望未来；反观过去，检验现在；熟悉这类事物，了解那类事物。动静、虚实的原则，如果在未来和今天都得不到应用，那就要到过去的历史中去考察前人的经验。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。可以解释为：事情的起始、过程、结果、走向，出乎众人意料的，而众人又无所知个中原因。这是有智谋超群的人在操控，不得不特意留意。
人言者，动也；己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。言有象，事有比。其有象比，以观其次。象者象其事，比者比其辞也。以无形求有声，其钓语合事，得人实也。若张罝(jū)网而取兽也，多张其会而司之。道合其事，彼自出之，此钓人之网也。常持其网驱之，其言无比，乃为之变，以象动之，以报其心，见其情，随而牧之。己反往，彼覆来，言有象比，因而定基。重（chóng）之袭之，反之覆之，万事不失其辞，圣人所诱愚智，事皆不疑。
【译文】别人在侃侃而谈，是动；自己沉默听辞，是静。要根据别人的言谈来探听其中蕴含的深意。如果发现对方言辞有矛盾之处，就要马上提出诘难探求其真意，对方的真情必然在应对中有所透露。语言有可以模拟的形态，事物有可以类比的规范。既有“象”和“比”存在，就可以预见其下一步的言行。所谓“象”就是言辞中涉及的事物实质的外在表象，所谓“比”，是言辞中事物可以类推出的同类事物。然后以无形的规律来探求有声的言辞。引诱对方说出的言辞，如果与事实相一致，就可以刺探到对方的实情。这就像张开网捕野兽一样，要多设一些网来等待野兽落入。如果把捕野兽的这个办法也能应用到人事上，那么对方也会自己出来的，这是钓人的“网”。但是，如果经常拿着“网”去追逐对方，其言辞就不再有平常的规范，这时就要变换方法，用“法象”来使对手感动，进而考察对方的思想，使其暴露出实情，进而控制对手。自己返过去，使对手返回来，所说的话可以比较类推了，心里就有了底数。向对手一再袭击，反反复复，所有的事情都可以通过说话反映出来，圣人可以诱惑愚者和智者，这些不必再怀疑。
古善反听者，乃变鬼神以得其情。其变当（dàng）也，而牧之审也。牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。变象比，必有反辞，以还听之。欲闻其声反默，欲张反敛，欲高反下，欲取反与。欲开情者，象而比之，以牧其辞，同声相呼，实理同归。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下，此听真伪、知同异，得其情诈也。动作言默，与此出入，喜怒由此以见其式，皆以先定为之法则。以反求复，观其所托。故用此者，己欲平静，以听其辞，察其事，论万物，别雄雌。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量其能射其意也。符应不失，如腾蛇之所指，若羿之引矢。
【译文】古代善于从反面听别人言论的人，可以改变鬼神，从而刺探到实情。他们随机应变很得当，对对手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情况就不明了，得到的情况不明了，心里底数就不全面。要把模仿和类比灵活运用，就要说反话，以便观察对方的反映。想要讲话，反而先沉默；想要敞开，反而先收敛；想要升高，反而先下降；想要获取，反而先给与。要想了解对方的内情，就要善于运用模仿和类比的方法，以便把握对方的言辞。同类的声音可以彼此响应，合乎实际的道理会有共同的结果。或者由于这个原因，或者由于那个原因；或者用来侍奉君主，或者用来管理下属。这就要分辨真伪，了解异同，以分辨对手的真实情报或诡诈之术。活动、停止，应该说、沉默都要通过这些表现出来，喜怒哀乐也都要借助这些模式，都要事先确定法则。用逆反心理来追索其过去的精神寄托。所以就用这种反听的方法。自己要想平静，以便听取对方的言辞，考察事理，论说万物，辨别雄雌虽然这不是事情本身，但是可以根据轻微的征兆，探索出同类的大事。就像刺探敌情而深居敌境一般，要首先估计敌人的能力，其次再摸清敌人的意图，像验合符契一样可靠，像螣蛇一样迅速，像后羿张弓射箭一样准确。
故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之鱼。其伺言也，若声之与响；见其形也，若光之与影也；其察言也，不失若磁石之取针，舌之取燔（fán）骨。其与人也微，其见情也疾。如阴与阳，如阳与阴；如圆与方，如方与圆。未见形，圆以道（dǎo）之，既见形，方以事之。进退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是谓“忘情失道”；己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓“天神”。
【译文】若要了解外界的人或事物，最好的方法就是从了解自己开始。只有先了解自己，然后才能够去了解别人。这样，我们了解别人，就像比目鱼相并而行那样一丝不差；我们窥探别人的言辞，就像声音与回响那样应声而得；别人自己现出形意，就像光和影子那样光一亮影子就出现。用这种方法去探查别人的言辞，就会像磁石吸取铁针那样可以不失厘毫地掌握到他的真情实意，又像舌头舔取烤烂了的骨头肉那样可以轻易地一探即得。自己暴露给对方的微乎其微，而侦察对手的行动十分迅速。就像阴变阳，又像阳转阴、像圆变方，又像方转圆一样自如。在情况还未明朗以前就圆略来诱惑对手，在情况明朗以后就要用方略来战胜对方。无论是向前，还是向后，无论是向左，还是向右，都可用这个方法来对待。总之，我们运用这种方法，按照预先制定的考察别人的准则去考察其决策、计划，就会无形无容，让对方摸不透、抓不着我们的门路，而觉得我们像天神那样已经达到难测难知的至高境界。
内楗（jiàn）第三
君臣上下之事，有远而亲，近而疏；就之不用，去之反求；日进前而不御，遥闻声而相思。
【译文】君臣上下之间的事情，有的距离君主很远关系却很亲密，有的距离君主很近关系却很疏远。有的投奔君主却不被起用，有的在离开以后却被四处诏求。有的天天都能到君主眼前却得不到信任和任用，有的君主遥闻其名便朝思暮想他的到来。
事皆有内楗（jiàn），素结本始。或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出；欲亲则亲，欲疏则疏；欲就则就；欲去则去；欲求则求，欲思则思。若蚨（fú）母之从子也；出无间，入无朕。独往独来，莫之能止。
【译文】凡是事物都有采纳和建议两方面，平常的东西都与本源相连结，有的靠道德相连结，有的靠朋党相连结，有的靠财务相连结，有的靠艺术相连结。只要摸准了君主的心意，并善于迎合其意，那么想入仕就能入仕，想出世就能出世；想亲近君主就能亲近，想让君主疏远就能疏远；想投奔君主就能投奔，想离去就离去；想被诏求就被诏求，想被思念就能被君主思念。就好像母蜘蛛率领小蜘蛛一样，出来时不留洞痕，进去时不留标记，独自前往，独自返回，谁也没法阻止它。
内者，进说辞也。楗者，楗所谋也。欲说者务稳度，计事者务循顺。阴虑可否，明言得失，以御其志。方来应时，以和其谋。详思来楗，往应时当也。夫内有不合者，不可施行也。乃揣切时宜，从便所为，以求其变。以变求内者，若管取楗。言往者，先顺辞也；说来者，以变言也。善变者审知地势，乃通于天，以化四时，使鬼神，合于阴阳，而牧人民。
【译文】所谓“内”就是进献说辞让君主接纳；所谓“揵”就是进献计策。想要说服他人，就必须要暗中揣度对方的心意；度量、策划事情，务必要循沿顺畅的途径。暗中分析做的决策是否符合时宜，公开严明决策的所得所失，以邀宠于君心。我们的决策必须既合乎时宜，又合于君意。详细地思考后再来进言，以适应形势。凡是内情有不合时宜的，就不可以实行。就要揣摩形势，从便利处入手，来改变策略。用善于变化来求被采纳，就像以门管来接纳门楗一样顺当。凡是谈论过去的事情，要先顺畅的言辞，凡是谈论未来的事情要采用容易、变通的言辞。能自如地改变决策的人，必须审知地理形势，明于天道，又有随顺、运用固有法则的能力，善于应变，且能契合于阴阳变化规律，从而驾驭天下百姓。
见其谋事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不结者，阳亲而阴疏。事有不合者，圣人不为谋也。
【译文】了解君主谋划的事情，就能从中洞悉其意愿志向。若我们所办的事情不合君主之意，那是因为我们对君主的意图掌握得还不够。若表面上我们的决策得到了同意但实际上却并没有得到施行，那是因为君主与我们的关系表面上看起来亲密，实际上却很疏远。若决策不合君意，圣智之人也难以将决策付诸实践。
故远而亲者，有阴德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中来也。日进前而不御者，施不合也。遥闻声而相思者，合于谋待决事也。
【译文】所以说，与君主相距很远却被亲近的人，是因为能与君主心意暗合；距离君主很近却反被疏远的人，是因为与君主志趣不投；就职上任而不被重用的人，是因为他的决策不得君心；革职离去而能再被诏求的人，是因为他和主张被后来的现实证明是可行的，合乎君意的；每天都能出入君主面前，却不被信任的人，是因为他的主张不得君心；距离遥远只要能听到声音就被思念的人，是因为其主张与决策都与君主相合，君主正等他参加决断大事。
故曰：不见其类而为之者，见逆。不得其情而说之者，见非。得其情乃制其术，此用可出可入，可楗可开。故圣人立事，以此先知而楗万物。
【译文】所以说，在情况还没有明朗之前就去游说的人，定会事与愿违；在还没有掌握实情的时候就去游说的人，定要受到非议。只有充分了解对方的真实情况与意图，再依据实际情况确定方法，这样去推行自己的主张，就可以出去，又可以进来；既可以进谏君主，坚持己见，又可以放弃自己的主张，随机应变。
由夫道德仁义，礼乐忠信计谋，先取诗书，混说损益，议论去就。欲合者用内，欲去者用外。外内者，必明道数。揣策来事，见疑决之。策无失计，立功建德，治名入产业，曰楗而内合。上暗不治，下乱不窹（wù），楗而反之。内自得而外不留，说而飞之，若命自来，己迎而御之。若欲去之，因危与之。环转因化，莫知所为，退为大仪。
【译文】所以，圣智之士行事成大业，都是凭着预先全面把握信息而驾驭、控制世间万物，进而顺合道德、仁义、礼乐、忠信、计谋的种种规范。对于君主的决策，我们可以先引用《诗经》《尚书》中的立论、教诲为其论证，笼统地说些添添减减的修改意见，同时在内心里衡量一下此决策与自己决策的差距大小，以决定离去还是留下。要想与人合作，就要把力量用在内部，要想离开现职，就要把力量用在外面。处理内外大事必须明确理论和方法，要预测未来的事情，就要善于在各种疑难面前临机决断，在运用策略时要不失算，不断建立功业和积累德政。善于管理人民，使他们从事生产事业，这叫做“巩固内部团结”。如果上层昏庸不理国家政务，下层纷乱不明为臣事理，各执己见，事事抵触，还自鸣得意；不接受外面的新思想，还自吹自擂。在这种情况下，如果朝廷诏命自己，就先迎合他的心意再设法逐步掌握他。；若觉得某位君主实在不堪凭依而想离之而去时，就趁乱离开，伺机退隐，以保全自己不受伤害。要圆转灵活地根据所面临的具体情况来决定我们的策略、变换我们的手法，让外人摸不透自己的真实意图，这就是进用和退居的根本原则。
抵巇（xì）第四
物有自然，事有合离。有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。
【译文】 世间万物都有规律存在，任何事情都有对立的两方面。有时彼此距离很近却难以看透；有的远在天边却了如指掌。距离近而互相不了解，是因为没有互相考察言辞；距离远却能了如指掌，是因为对其历史和现状都做了深入研究，能够反观往昔以比证未来。
巇（xì）者，罅（xià）也。罅者，涧也。涧者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巇之理也。
【译文】微隙不管，就会发展成小缝；小缝不治，就会发展成中缝；中缝不堵，就会发展成大裂缝。微缝刚刚出现时，会有征兆可寻，可以治理、堵塞它，可以慢慢击退它，可以使之平息，可以让其逐渐泯灭，甚至可以去旧用新、趁机用适当的途径取而代之。这就是抵巇之术的基本原理。
事之危也，圣人知之，独保其用；因化说事，通达计谋，以识细微。经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外，兆萌牙蘖（niè）之谋，皆由抵巇。抵巇之隙为道术用。
【译文】当事物出现危机之初，只有圣人才能够察觉，而且能凭着自己的力量，知道它的功用，按着事物的变化来说明整理，了解各种计谋，以找到产生微隙的原因。万事万物在开始时都像秋毫之末一样微小，一旦发展起来就像泰山的根基一样宏大。当圣人将行政向外推行时，针对事件危机的萌芽和征兆，都是运用抵巇的原理予以谋划、防范和处理。从缝隙入手解决问题，是策士游说处世权术的实用手法。
天下纷错，上无明主，公侯无道德，则小人谗贼，贤人不用，圣人鼠匿，贪利诈伪者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子离散，乖乱反目，是谓萌牙戏罅（xià）。圣人见萌牙戏罅，则抵之以法。世可以治，则抵而塞之；不可治，则抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。诸侯相抵，不可胜数，当此之时，能抵为右。
【译文】天下动乱不止，国家还没有贤明的君主，官吏们不讲仁德。小人谗言妄为，贤良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起来，一些贪图利禄，奸诈虚伪的人飞黄腾达，君主和大臣之间互相怀疑，君臣关系土崩瓦解，互相征伐，父子离散，骨肉反目，就叫做“轻微的裂痕”。当圣人看到轻微的裂痕时，就设法治理。当世道可以治理时，就要采取弥补的“抵”法，使其“”得到弥合继续保持它的完整，继续让它存在下去；如果世道已坏到不可治理时，就用破坏的“抵”法（彻底把它打破“，占有它并重新塑造它。或者这样“抵”，或者那样“抵”；或者通过“抵”使其恢复原状，或者通过“抵”将其重新塑造。对五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王从事的大事就是了解当时的残暴政治，从而夺得并重新建立政权。当今之世，诸侯之间互相征伐，混战事件不可胜数。这时，善于利用抵巇之术才是上策。
自天地之合离终始，必有戏隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋；可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。
【译文】自从天地之间有了“合离”、“终始”以来，万事万物在发展变化的过程当中就必然会出现缝隙，这是我们不可不研究的。要想研究这个问题就要用“捭阖”的方法。能用这种方法去解决问题的人，就是圣人。圣人，是能够发现并掌握自然规律和社会规律的人。当世道不需要抵巇的时候，就深深地隐居起来，以等待时机；当世道有可以抵巇弊端时，对上层可以合作，对下属可以督查，有所依据、有所遵循，这样就成了天地万物的守护神。
飞箝（qián）第五
凡度（duó）权量（liáng）能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异之计，别是非之语，见内外之辞，知有无之术；决安危之计，定亲疏之事；然后乃权量之。其有隐括，乃可征、乃可求、乃可用。引钩钳（qián）之辞，飞而钳之。钩钳之语，其说辞也，乍同乍异。其不可善者：或先征之，而后重累；或先重以累，而后毁之；或以重累为毁；或以毁为重累。其用或积财货、琦（qí）玮（wěi）、珠玉、白璧、采邑（yì）以事之，或量能立势以钩之，或伺候见涧而钳之，其事用抵巇（xì）。
【译文】只要善于揣度权谋，衡量人的能力，就能吸引远近人才。要造成一种声势，使事情获得成功，就得先观察人们相同和不同之处，区别议论的是与非，了解对内对外的各种进言，掌握其真假，决定事关安危的计谋，确定与谁亲近和与谁疏远。然后再看看这样做的利弊得失。衡量这些关系时，如果还有不清楚的地方，就要进行研究，进行探索，使之为我所用。借用引诱使对方说出真情，然后通过恭维来钳住对手。钩钳之语是一种游说辞令，其特点是忽同忽异。对于那些没法控制的对手，或者先对他们威胁利诱，然后再对他们反复试探；或者先对他们反复试探，然后再摧毁他们；或者在反复考验中，毁灭对方，或者把摧毁对方作为反复考验。想要重用某些人时，可先赏赐财物、珠宝、玉石、白璧和封地，以便对他们试探；或者通过衡量其才能创造气氛，来吸引他们；或者通过寻找机会来控制对方，在这个过程中要运用抵之术。
将欲用之于天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭，阻险之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏，孰爱孰憎，心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞钳之辞钩其所好，以钳求之。
【译文】运用“飞箝术”来治理天下，就必须考量人的权谋和才干，明察各种势力的兴亡盛衰，掌握地形的宽窄和山川险阻的难易，以及各国人口数量和经济状况，诸侯间交往中谁与谁亲密，谁与谁疏远，谁与谁友好，谁与谁相恶。要详细考察对方的愿望和想法，了解他们的好恶，然后从对方最看重的地方加以游说，先用“飞”的方法诱出对方爱好之所在。最后再用“钳”的方法控制住对方。
用之于人，则量智能、权材力、料气势，为之枢机以迎之随之，以钳和之，以意宜之，此飞钳之缀（zhuì）也。
【译文】运用“飞钳术”游说他人，就要揣摩对方的智慧和才能，权衡对方的实力，估量对方的势气，然后以此为突破口与对方周旋，进而争取以“飞钳”之术达成妥协，有意识地适应对方。这就是妙用“飞箝”以控制他人的手段。
用于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞。可钳而纵，可钳而横；可引而东，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。虽覆，能复不失其度。
【译文】运用“飞钳术”游说他人，就要用华美的辞藻套出对方的实情，保持联系，勿使失误，以便考究游说的辞令。这样就可以把握关键实现合纵，也可以实现连横；也可以引而向东，也可以引而向西；可以引而向南，也可以引而向北；可以引而返还，也可以引而复去。虽然如此，还是要小心谨慎，不可丧失其节度。
忤合第六
凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势，反覆相求，因事为制。是以圣人居天地之间，立身、御世、施教、扬声、明名也；必因事物之会，观天时之宜，因知所多所少，以此先知之，与之转化。
【译文】凡是有关联合或对抗的行动，都会有相应的计策。变化和转移就像铁环一样环连而无中断。然而，变化和转移又各有各的具体情形。彼此之间环转反复，互相依赖，需要根据实际情况进行控制。所以圣人生活在天地间，立身处世都是为了说教众人，扩大影响，宣扬名声。他们还必须根据事物之间的联系来考察天时，以便抓有利时机。国家哪些方面有余，哪些方面不足，都要从这里出发去掌握，并设法促进事物向有利的方面转化。
世无常贵，事无常师；圣人无常与，无不与；无所听，无不听；成于事而合于计谋，与之为主。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼，其术也。用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之于身，必量身材气势而与之；大小进退，其用一也。必先谋虑计定，而后行之以忤合之术。
【译文】世界上的万事万物也没有永远居于榜样地位的，也没有一定的法则。圣人常做的是无所不能做，常听的是无所不能听。要想做的事情成功，就要使计谋切合实际，一般来说，施行计谋难以同时兼顾，合乎那一方的利益，就要背叛另一方的利益。凡是计谋不可能同时忠于两个对立物，必然违背某一方的意愿。合乎这一方的意愿，就要违背另一方的意愿；违背另一方的意愿，才可能合乎这一方的意愿。这就是“忤合”之术。如果把这种“忤合”之术运用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把这种“忤合”之术用到某个国家，就必然要把整个国家放在忤合之中；如果把这种“忤合”之术运用到某个家庭，就必然要把整个家庭都放在忤合之中；如果把这种“忤合”之术用到某一个人，就必然要把这个人的才能气势都放在忤合之中。总之，无论把这种“忤合”之术用在大的范围，还是用在小的范围，其功用是相同的。因此，无论在何时何地都要进行谋划、分析，计算准确了以后再实行“忤合”之术。
古之善背向者，乃协四海，包诸侯忤合之地而化转之，然后求合。故伊尹五就汤，五就桀，而不能所明，然后合于汤。吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故归之不疑也。
【译文】古代那些善于通过背离一方、趋向一主而横行天下的人。常常掌握四海之内的各种力量，掌控诸侯，驱之于忤合之地，因循形势而设法化转，然后使之改变方向，与贤君明主相契合。过去伊尹五次投靠商汤，五次投靠夏桀，不能昭明其志，最终受用于汤。姜尚三次投奔周文王，三次投奔殷纣是懂得天命的制约。他们运用“忤合”认清了天命所在，所以归附明主而不再怀疑。
非至圣达奥，不能御世；非劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无实，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不知，乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横。
【译文】对于一个纵横家来说，如果没有高尚的品德，超人的智慧，不可能通晓深层的规律，就不可能驾驭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本来面目；如果不会全神贯注地考察事物的实际情况，就不可能功成名就；如果才能、胆量都不足，就不能统兵作战；如果只是愚忠呆实而无真知灼见，就不可能有祭人之明。所以，“忤合”的规律是：要首先自我估量聪明才智，然后度量他人的优劣长短，分析在远近范围之内还比不上谁。只有在这样知己知彼以后，才能随心所欲，可以前进，可以后退；可以合纵，可以连横。
揣（chuāi）篇第七
古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。何谓量权？曰：“度于大小，谋于众寡。称货财有无，料人民多少、饶乏，有余不足几何？辨地形之险易孰利、孰害？谋虑孰长、孰短？群臣之亲疏，孰贤、孰不肖？与宾客之知睿，孰少、孰多？观天时之祸福，孰吉、孰凶？诸候之亲孰用、孰不用？百姓之心去就变化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反侧孰便、孰知？如此者，是谓量权。”
【译文】古时候，善于治理天下的人，必然会审慎地把握国家的发展趋势，揣度各诸侯国的具体情形。如果不能周密切实地审时度势，权衡利害，就不会知道诸侯国的强弱情况。如果不能周密地揣度形势，便不知道个中隐蔽的情况的发展变化。什么叫权衡得失呢？就是能准确揣测（对方）大与小，明察多与少，衡量财货有与无，预测百姓众与寡，丰足与贫乏，不足与有余各有多少？（在战争中）分辨山川地貌的险要与平易，哪处与己有利，哪处与己有害，（研 究计策时），哪个是长策，哪个是权宜之计。在君臣亲疏关系中，要知道哪些人贤德，哪些人不正派；在谋士与宾客中，哪个足智多谋，哪个是平庸之才。考察命运的福祸时，什么是吉利的，什么是凶险的；与诸侯交谊中，谁是可以效力的，谁是不能效力的；在判断老百姓的心理趋向时，哪种是平安的，哪种是具有危险的，什么是老百姓喜好的，什么是老百姓厌恶的；不顺从者，哪些要审察，哪些可相契。以此明察百姓心理变化的趋势。在准确地把握上述事态发展变化之后，才能称为审时度势，权衡利弊得失。
揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶（wù）也，具有恶（wù）也，不能隐其情：情欲必知其变。感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问所亲，知其所安。夫情变于内者，形见于外；故常必以其见者，而知其隐者；此所谓测深揣情。
【译文】揣摩人情，游说人主的谋士，应在对方最高兴的时候去游说，要使其愿望极度膨胀。只要对方有*，他就不愿隐瞒事物的真实情况。而在对方怀疑，戒惧时去游说他，则要使其对所厌恶的事情恨至极点。倘若对方有所厌恶的事，此时也不会隐瞒其真实情况。（因为）对方在有欲求的时候，常会反映在他们外在神态变化之中。如果对方有所感动，却不显露在外部神态中，可先不要着急，不要与他直面地讨论，可与他说一些另外他能熟悉的东西，说一些使他感到亲近的事情，就可以知道他安身立命不露神色的依据。一般地说来，心中的欲求，能形之于外部神态，因此，不时地察颜观色，就能知道人的心灵深处的欲求。这就是所谓“测深揣情”。
故计国事者，则当审量权；说人主，则当审揣情；谋虑情欲必出于此。乃可贵、乃可贱、乃可重、乃可轻、乃可利、乃可害、乃可成、乃可败，其数一也。故虽有先王之道、圣智之谋，非揣情，隐匿无所索之。此谋之本也，而说（shuì）之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最难为。故曰“揣情最难守司”。言必时其谋虑，故观蜎（yuān）飞蠕动，无不有利害，可以生事变。生事看，几（jī）之势也。此揣情饰言成文章，而后论之。
【译文】因而，决策国家大事的人，就要权衡利弊得失；同理，游说人主的谋士，就要会揣摩其内心的真实想法。策划、谋略、探察人的欲求，均同此理。揣情之术，可以使人富贵，也可以使人贫贱；可以使人有重权，也可以使人微不足道；可以使人受益，也可使人受害；可以使人成功，也可以使人失败；这些都是揣情之术产生的后果。所以，即使有贤明君王的大德，有上智之人的聪慧，若无忖度时势，探人心理的揣情之术，面对着隐藏了真实情况的事实，也依然不能识破它。由此可知，揣情之术是策划事物的基本条件，游说人主的基本法则。事情发生在人们面前，往往人们难以事先预料。（事先预料）是一般人难以做到的。所以说揣情之术是最难以把握运用的。揣情之时，必须根据不同时势、情态作出判断。在现实中，连昆虫的飞行与蠕动，都是按照自身的生理规律存在，应变于环境。世上万物都是利害共生，而且全在变化之中。事情一开始，都会产生一种微小的态势。揣情者，就要用合情合理的言词装饰成文章，而后再与对方论说。
摩篇第八
摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其索欲，测而探之，内符必应；其索应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌（jiào）匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而无患。摩之在此，符之在彼，从而用之，事无不可。
【译文】揣摩试探，是一种与“揣情”相类似的方法。内心活动是揣摩的对象。进行“揣情”时，有“揣”的规律可依，而这些规律却是隐而不现的。适当地去“摩”时，要根据对方*投其所好进行测探，其内情就会通过外部形象反映出来。内在的感情要表现出来，必然要有所作为，这就是“摩”的作用。在“揣摩”之后，要有意识的保持微妙的距离，像把地窖盖上一样隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，掩饰真情，使人无法知道是谁办成的这件事。这样，既实现了目的，又不会留祸患。在此处“揣摩”对方，而要在另一处，观察对方表现，顺应事物规律，根据对方的内情而采取行动，就没有办不成的事情。
古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明，所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利。积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
【译文】古代善于揣摩对方内心的人就像拿着鱼钩临近深渊，只要把带着饵食的钩投入水中，就一定可以钓到鱼。所以说这样的人主持政务日渐成功却没有被察觉；率兵打仗日渐胜利，对手却蒙在鼓里不知畏惧。圣人谋划什么行动总是在暗中进行的，所以被称为“神”，而办事成功都显现在光天化日之下，所以被称为“明”。所谓“主事日成”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些好处，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政中却不知道为什么会有这样的局面。人们把“谋之于阴，成之于阳”的政治策略称为“神明”。那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，坚持不懈的与敌军对抗，却不去争城夺地，消耗人力物力，老百姓也不知道为何敌国拜服，也不知道什么是恐惧。为此，普天下都称“谋之于阴，成之于阳”的军事策略为“神明”。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，静也。正者，宜也。喜者，悦也。怒者，动也。名者，发也。行者，成也。廉者，洁也。信者，期也。利者，求也。卑者，谄也。故圣人所以独用者，众人皆有之；然无成功者，其用之非也。
【译文】揣摩试探他人的方法，有用和平进攻的，有用正义征服的，有用娱乐麻痹的，有用愤怒激励的，有用名望威吓的，有用行为逼迫的，有用廉洁感化的，有用信誉说服的，有用利害诱惑的，有用谦卑争取的。和平就是宁静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就是威吓，名望就是声誉，行为就是实施，廉洁就是干净，信誉就是清明，利益就是求取，谦卑就是谄媚。所以，圣人所施用的“摩”之术，平常人也都可以具有，然而没有能运用成功的，那是因为他们运用不当。
故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成；此三者唯圣人然后能任之。故谋必欲周密；必择其所与通者说也，故曰：或结而无隙也。夫事成必合于数，故曰：道、数与时相偶者也。说者听，必合于情；故曰：情合者听。故物归类；抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡；此物类相应，于事誓犹是也。此言内符之应外摩也如是，故曰：摩之以其类，焉有不相应者；乃摩之以其欲，焉有不听者。故曰：独行之道。夫几（jī）者不晚，成而不拘，久而化成。
【译文】所以说，出谋划策最困难的是考虑周到严密，游说对方最困难的是让对方接受主张，做事情最困难的是确保成功。这三方面只有圣人经过深思熟虑才能做到。所以说谋划必须周到慎密；游说他人要选择心意相通的对象。所以说：“办事情要稳健，无懈可击。”要想成就事业，必须有适当的方法。所以说：“客观规律是与天时互相依附的。”进行游说的人必须动之以情晓之以理，双方感情相合才会听取。世界上万事万物都有各自的规律。就好像抱着柴草走向烈火，干燥的柴草就首先着火燃烧；往平地倒水，低湿的地方首先注入水流。这些都是与事物的性质相适应的。以此类推，其他事物也是这样的。这就是“内符”与“外摩”的相适应的道理。所以说按着事物的类别加以揣摩，哪有不呼应的呢？顺着被游说者的*进行揣摩，哪有不会听从的呢？所以说只有圣人最能实行揣摩之术。大凡通晓机微的人都会把握好时机，把事情做成了却不居功自傲，长期坚持下去就一定取得成功。
权篇第九
说（shuì）者，说之也；说之者，资之也；饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。佞（nìng）言者，谄而于忠；谀（yú）言者，博而于智；平言者，决而于勇；戚言者，权而于信；静言者，反而于胜。先意承欲者，谄也；繁种文辞者，博也；策选进谋者，权也；纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。
【译文】所谓“说”，就是游说对方。对人进行游说的目的，就是说服人啊。修饰言辞，是为了借助言语打动对方；借助言语打动对方，就要再三斟酌、适当取舍。回答他人的问话，要会用外交辞令。所谓机变的外交辞令是一种轻俏的言辞。具有正义与真理价值的言论，必须要阐明真伪；而阐明真伪，就是要验证是否正确。责难对方的言辞，是反对对方的论调，持这种论调时，是要诱出对方心中的机密。 说着一些奸佞之话的人，是为了取悦于对方以求忠诚。说着奉承话的人，会因吹捧对方显示自己聪慧多智。说着一些平实之话的人，由于果决而显得勇敢。说忧戚话的人，由于握着权，而显得有信用，而说稳重话的人，却由于能反抗而胜利。用华美的词藻来鼓吹*者，就是谄媚。用夸大与吹嘘来进献谋略，博取上司欢心的人，就是揽权者。前后进退而不犹疑者，就是果决的人。自已不对而又指责他人过错的就是反抗者。
故口者机关也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。故曰：“参调而应，利道而动。”故繁言而不乱，翱（áo）翔而不迷，变易而不危者，观要得理。故无目者，不可示以五色；无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有讳忌也。众口烁（shuò）金，言有曲故也。
【译文】一般说来，“口”是人体的机关。用它来封锁、宣传信息。耳目，就是心的辅助，可以用来窥察间隙发现奸邪。所以说，只要口、耳、目三者相互呼应，就会走向成功。一般说来，虽有繁琐的语言却并不纷乱，纵横驰骋却不迷惑，虽有局势的变化并不危险，就是要抓住事物要领，看清事物本质。由此可知，对于失明的人，没有必要拿五色给他们看；同理，对于失聪的人，没必要让他们听五音；所以不可以去的地方，不必让他们去，不可以来的人，也没有必要接受他们。有些行不通的事，就不要办。古人有言，说：“嘴可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”说的是讲话是有忌讳的。警惕人言可畏，那是可以把事实歪曲的。
人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚；螫（shì）虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其所长，而谈者知用其所用也。
【译文】人之常情，只要自己说出话，就希望有人听，只要做事就希望能够成功。所以，智者总是不用自己的短处，而是采用愚者的长处。不用自己的愚拙而用愚人的工巧，这样就使自己永远不会陷于窘迫。说到事物有利的一面，就要发挥其长处；说到事物有害的一面，就要回避它的短处。因而，甲虫防御天敌，是用其坚硬的甲壳。而毒虫攻击对方，一定用那有毒的尖刺。连动物禽兽都知道发扬自己的长处，游说之士更应该懂得发挥自己的长处。
故曰：“辞言五：曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。”故曰：“病者，感衰气而不神也；怨者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。”此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与过者言，依于锐，此其术也，而人常反之。是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之，而甚难为也。故言多类，事多变。故终日言，不失其类，故事不乱。终日变，而不失其主，故智贵不妄，听贵聪，智贵明，辞贵奇。
【译文】所以说，在外交辞令中有五种情况：一是病态之言；二是幽怨之言；三是忧郁之言；四是愤怒之言；五是喜悦之言。一般地说来，病态之言是中气衰弱，说话没精神。幽怨之言是伤心痛苦，心神无主。忧郁之言是心情郁结，不能畅言，愤怒之言是轻举妄动，不能控制自己的话。所谓喜悦之言是说话自由散漫，没有重点。以上这五种外交辞令，精要者可以使用，有利者可以付之实行。所以与智者谈话，就要以渊博为原则，与拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以鼓吹气势为原则；与富人谈话，要以高雅潇洒为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则，这些都是与人谈话的原则。然而不少人却常常背道而驰。所以，与聪明人谈话时，就要让他明了这些方法，与笨人谈话时，就要把这些方法教给他。然而事实上很难做到。所以说谈话有各种方法，所论事情会不断变化。（掌握这些）终日谈论，也不会把事情搞乱。事情不断变化，也不会失其原则。故就智者而言重要的是要不乱不虚，听话善辨真伪，聪颖则善断是非，出言要变化莫测。
谋篇第十
为人凡谋有道，必得其所因，以求其情。审得其情，乃立三仪。三仪者曰上、曰中、曰下。参以立焉，以生奇。奇不知其所拥，始于古之所从。故郑人之取玉也，必载司南之车，为其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同恶（wù）而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，其偏害者也。故相益则亲，相损则疏，其数行也，此所以察同异之分，其类一也。故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。故变生事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，进生退，退生制，因以制于事。故万事一道，而百度一数也。
【译文】对于一个人来说，凡是筹划计谋都要遵循一定的规律，并要掌握规律背后的依据，这样才能得到实情。根据研究，来确定“三仪”。所谓三仪，指上智、中才和下愚。三者互相渗透，就能定出奇谋妙计。而奇计是所向无敌的，从古到今都是如此。所以郑国人入山采玉时，都要带上指南针，这是为了不迷失方向。揣度才干、估量能力、揣度情理，这是做事的指南。所以，众人同心协力谋划事业，就会关系亲密，共同获得利益。凡是关系疏远的，事后只能有部分人得利；凡是同时被人憎恶而互相亲近的人，共同受到损害；凡是恶习相同而关系疏远的，一定是部分人先受到损害。所以，如果能互相带来利益，就要密切关系，如果相互牵连地造成损害，就要疏远关系。这都是有定数的事情，也是所以要考察异同的原因。凡是这类事情都是一样的道理。所以，墙壁坍塌是因为缝隙的存在，树木毁坏是因为树木有节疤，因为缝隙和节疤都是它们的分界之处。因此，事情的突变都由于事物自身的渐变引起的，而事物又生谋略，谋略生于计划，计划生于议论，议论生于游说，游说生于进取，进取生于退却，退却生于控制，事物由此得以控制。可见各种事物的道理是一致的，不论反复多少次也都是有定数的。
夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数，明于理，不可欺以诚，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。故为强者积于弱也；为直者积于曲；有余者积于不足也；此其道术行也。
【译文】一般来说，那些仁人君子必然轻视财货，所以不能用金钱来诱惑他们，反而可以让他们提供财务；勇敢的壮士自然会轻视危难，所以不能用祸患来恐吓他们，可以让他们扼守险要；一个有智慧的人，通达礼教，明于事理，不可假装诚信去欺骗他们，反而可以给他们进清理事理，让他们建功立业。这就是所谓会仁人，勇士、智者的“三才”。所以说，愚昧的人容易被蒙蔽，不肖之徒容易被恐吓，贪图便宜的人容易被引诱，所有这些都要根据具体情况作出判断。所以强大是由微弱积累而成；直壮是由弯曲积累而成；有余是由于不足积累而成。这就是因为“道数”得到了实行。
故外亲而内疏者说内，内亲而外疏者说外。故因其疑以变之，因其见以然之，因其说以要之，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之。摩而恐之，高而动之，微而证之，符而应之，拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。计谋之用，公不如私，私不如结，结而无隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。
【译文】对那些外表亲近而内心疏远的人，要从内心入手游说，用真诚来打动；对那些内心亲近而外表疏远的人，要从外部入手游说，以求表里如一。因此，要根据对方的疑问所在来改变自己游说的内容；要根据对方的表现来判断游说是否得法；要根据对方的言辞来归纳出游说的要点；要根据情势的变化适时征服对方；要根据对方可能造成的危害来权衡利弊；要根据对方可能造成的祸患来设法防范。揣摩之后加以威胁；抬高之后加以策动；削弱之后加以扶正；符验之后加以响应；拥堵之后加以阻塞；搅乱之后加以迷惑。这就叫做“计谋”。至于计谋的运用，公开进行不如私下谋划，私下谋划不如结党，结党可使双方的关系亲密无间。循规蹈矩不如出奇制胜，奇策实行起来可以无往不胜。所以向君主进行游说时，一定要与他谈论奇策的运用。同样道理，向人臣进行游说时，必须与他谈论私情，才能保全自己。
其身内，其言外者疏；其身外，其言深者危。无以人之所不欲，而强之于人；无以人之所不知，而教之于人。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳（huì）之，故阴道而阳取之也。故去之者纵之，纵之者乘之。貌者不美，又不恶，故至情托焉。可知者可用也，不可知者谋者所不用也，故曰：“事贵制人，而不贵见制于人。”制人者握权也，见制于人者制命也。故圣人之道阴，愚人之道阳；智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣。智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。既用见可，择事而为之，所以自为也；见不可，择事而为之，所以为人也。故先王之道阴，言有之曰：“天地之化，在高与深；圣人之道，在隐与匿。非独忠、信、仁、义也，中正而已矣。”道理达于此义者，则可与语。由能得此，则可与谷远近之义。
【译文】虽然是自己人，却说有利于外人的话，就要被疏远。如果是外人，却知道太多内情，就就会带来危险。不要拿别人不想要的东西强加于人，不要拿别人不了解的事去说教别人。如果对方有某种爱好，就要学习相关的东西以迎合他的兴趣；如果对方厌恶什么，就要加以避讳，以免引起反感。所以，要进行隐密的谋划和公开的夺取。想要除掉的人，就要放纵他，任其胡为，待其留下把柄时就乘机一举除掉他。无论遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深觉的人，可以托之以机密大事。对于了解透彻的人，可以重用；对那些还没了解透彻的重要的是掌握人，绝对不要被人家控制。所以说：“任何事情都贵在制约别人，而不是被别人所控制。”控制人的人是掌握大权的统治者；被人家控制的人，是唯命是从的被统治者。所以圣人运用谋略的原则是隐而不露，而愚人运用谋略的原则是大肆张扬。有智慧的人成事容易，没有理智慧的人成事困难。由此看来，一旦国家灭亡了就很难复兴；一旦国家*乱了，就很难安定，所以无为和智慧是最重要的。智慧要用在常人不知道的地方，而能力要用在常人做不到的地方。在施展智谋和才干之后，如果证明是可行的，就要选择相应的时机来实行，这是为自己；如果发现是不可行的，也要选择相应的时机来实行，这是为别人。所以古代的先王所推行的大道是属于“阴”的，古语说“天地的造化在于高与深，圣人的治道在于陷与匿，并不是单纯讲求仁慈、义理、忠庆、信守，不过是在维护不偏不倚的正道而已”。如果能彻底认清这种道理的真义，就可以与人交谈，假如双方谈得很投机，就可以发展长远的和目前的关系。
决篇第十一
凡决物，必托于疑者。善其用福，恶其用患；害至于诱也，终无惑偏。有利焉，去其利，则不受也，奇之所托。若有利于善者，隐托于恶，则不受矣，致疏远。故其有使失利者，有使离害者，此事之失。
【译文】凡为他人决断事情，都是受托于心中有疑难的人。一般说来，人们都希望遇到有利的事，不希望碰上祸患和被骗诱，希望最终能排除疑惑。在为人作决断时，如果只对一方有利，那么没有利的一方就不会接受，就是因为依托的基础不平衡。任何决断本来都应有利于决断者的，但是如果在其中隐含着不利的因素，那么决断者也就不会接受，双方的关系也就会疏远。这样对为人决断的人就不利了，甚至还会遭到灾难，这样决断是失误的。
圣人所以能成其事者有五：有以阳德之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。阳励于一言，阴励于二言，平素、枢机以用；四者微而施之。于事度之往事，验之来事，参之平素，可则决之。
【译文】圣人所以能完成大业，作出正确的判断，主要有五个途径：有用阳道来感人的；有用阴道来惩治的；有用信义来教化的；有用爱心来庇护的；有用廉洁来净化的。行阳道则努力守常如一，行阴道则努力掌握事物对立的两面。要在平时和关键时刻巧妙的运用这四方面，小心谨慎行事。推测以往的事，验证未来的事，再参考日常的事，如果可以，就作出决断。
王公大人之事也，危而美名者，可则决之；不用费力而易成者，可则决之；用力犯勤苦，然不得已而为之者，可贵则决之；去患者，可贵则决之；从福者，可则决之。故夫决情定疑，万事之基，以正治乱，决成败，难为者。故先王乃用蓍（shī）龟者，以自决也。
【译文】王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出决断；不用费力轻易可获成功的事，如果可以就作出决断，费力气又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出决断；能消除忧患的，如果可以就作出决断；能实现幸福的，如果可以就作出决断。所以，为事情做决断以解决疑难，是做事情的关键。制止动乱决定成败，是很难做到的事。所以，古代先王自己用筮草和龟甲，决定一些难断之事。
符言第十二
安、徐、正、静，其被节先肉。善与而不静，虚心平意，以待倾损。右主位。
【译文】如果身居君位的人能做到安祥、从容、正派、沉静，制定法度无不柔和通顺，愿意给予并与与臣民相处谦虚谨慎、心平气和，这以防天下大乱。以上所说指君主要善于保住君位。
目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心思虑者，则无不知；辐辏（còu）并进，则明不可塞。右主明。
【译文】对眼睛来说，最重要的就是洞明世事；对耳朵来说，最重要的是灵敏警觉；对心灵来说，最重要的就是充满智慧。君主如果能用天下人的眼睛去观看，就不会有什么看不见的；如果用天下人的耳朵去听，就不会有什么听不到的；如果用天下人的心去思考，就不会有什么不知道的。如果天下人都像车辐条集辏于毂上一样，齐主协力，就可明察一切，无可阻塞。以上指君主要圣明。
德之术曰勿坚而拒之，许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测，神明之德术正静，其莫之极。右主德。
【译文】君主崇尚德行的方法是：不要随意许诺，也不要随意拒绝。如果能听信人言，就使自己有了一层保护，如果拒绝别人进言就使自己受到了封闭。高山仰望可看到顶，深渊计量可测到底，而神明的心境既正派又深觉，是无法测到底的。以上虚纳谏。
用赏贵信，用刑贵正。赏赐贵信，必验而目之所闻见，其所不闻见者，莫不暗化矣。诚畅于天下神明，而况奸者干君。右主赏。
【译文】运用奖赏时，最重要的是守信用。运用刑罚时，贵在坚决。处罚与赏赐的信誉和坚决，应验证于臣民所见所闻的事情，这样对于那些没有亲眼看到的和亲耳听到的人也有潜移默化的作用。君主的诚信如果能畅达天下，那么连神明也会来保护，又何惧那些奸恶之徒干涉君位呢？以上讲君主施行赏罚。
一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，荧惑之处安在。右主问。
【译文】君主要把握天、地、人三才之道，以及四方上下、左右前后的情况，要向圣贤之人多加询问，就会没有迷惑不解的地方。以上所讲指君主要善于发问。
心为九窍之治，君为五官之长。为善者，君与之赏；为非者，君与之罚。君因其所以求，因与之，则不劳。圣人用之，故能赏之。因之循理，故能长久。右主因。
【译文】心是九窍的统帅，君是五官的首长。做好事的臣民，君主会给他们赏赐；做坏事的臣民，君主会给他们惩罚。君主根据臣民的政绩来任用，斟酌实际情况给予赏赐，这样就不会劳民伤财。圣人要重用这些臣民，因此能很好地掌握他们。遵循事物只见的规律，才能使国家长治久安。以上是讲要遵规循理。
人主不可不周，人主不周，则群臣生乱，家于其无常也，内外不通，安知所闻，开闭不善，不见原也。右主周。
【译文】作为君主必须广泛了解外界事物，如果不通情达理，那么就容易发生*乱。世间鸦雀无声是不正常的，君主与外界没有交流，怎么能知道世界的变化。开放和封闭不适当，就无法发现事物的根源。以上讲的是君主要行事情周密。
一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。明知千里之外，隐微之中，是谓洞天下奸，莫不暗变更。右主恭。
【译文】君主不仅要有千里眼，还要有顺风耳，并要具备洞察一切的能力。弄清千里之外的事物，在隐微中看出事情的端倪，辨明天下奸邪，使其不得不暗自改变。以上是说君主要树立威严，才能使臣子恭顺。
循名而为贵，安而完，名实相生，反相为情，故曰：名当则生于实，实生于理，理生于名实之德，德生于和，和生于当。右主名。
【译文】按照事物名称去探知事物，就会获得实情。名实相符，就能合于情理。名分与实际互为产生的条件，反过来又互相表现。所以说：“事物适当的名称是从客观实际中产生出来的；而对客观实际的把握，取决于人们对客观事物的正确认识；人们对客观事物的正确认识，则是从名分和实在的事物的品格中抽像出来的；这种抽象从二者的和谐中产生；这种和谐是从适当中产生的。”以上讲名实相符。
