人生要逍遥，逍遥就要进取，自律而后自由。进取要像大鹏一样，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。循道而趋，依道而行，才能够合于天地经行之理，所以人应该是积极向上的，而不是悲观或宿命论。
庄子《天运》篇：“性不可易，命不可变，时不可止，道不可雍。”命是不可以改变的，我们听起来很悲观，其实并不是说命运不可以改变，命和运是两回事，命是大本大宗，命是那颗本心决定的，人人都有那颗光亮的本心，其我独芒，而人亦有不芒者乎！
不忘初心，方得始终。命运指的是我们生命的轨迹，要看我们根植于何处，我们的出发点是什么，初心是什么？如果出发点错了，中无主而不止，外无正而不行。自本自根，循道而行，是不可以中断于大本大宗的，中断于大本大宗那是无本之木，无源之水，是在舍本逐末，不知始终。
差之毫厘，谬之千里。有时候是一错再错，命运的轨迹便会舛驳斑离，人会越来越困惑，所以最后很多人选择听天由命的那种宿命论，或者沦入了虚无主义之中，庄子反对这些。
独于天地精神往来而不傲倪于万物，强调以精神世界为根本，傲游于精神世界，同时也不傲倪于万物，“自本自根自古以固存”，虽然强调的是我们那颗光亮的本心，但是也强调以身体为符。
《德充符》 篇常季与仲尼的对话。常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？”
仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也，故冬夏青青；受命于天，唯舜独也正。性能正生，以正众生”。
王骀只是重视修养自己，运用他的智力去修治他的心灵，然后再进一步去求得恒常心，人们为什么要尊宠他呢？孔子说：人们不能在流水中照到自己，而只能从静止的水中才能照到自己，只有静止的水才能留住求照者。树木受命于地而生，只有松柏禀受自然之正气，保持四季常青。人们受命于天，只有尧舜独得天地之正气，尧舜幸而能自正心性，所以能够引导众人自正心性。
我们的生命轨迹，也就是所谓的命运，必定会循着天地经行之理，一路前行。圣人处物而不伤物，物亦不能伤也，达于大命者随，达于小命者遭。
网络上讲，一切都是最好的安排，这句话其实是有前提的，因为那合于道，合于天地经行之理，如果一切都是以外在为支点，为源头，而不能够以精神为源头为根本，那么一切的变化都不是最好的安排，而是那种推理导致的错误结果，一个错误接着一个错误，一个陷阱接着一个陷阱，这哪里称作是最好的安排呢？那个大本大宗，那个根本的命是道，是道心，道不可改，道心不可改，但是外在命运的显化是可以改变的。什么时候回头都不算晚，“恃其源而往也”，追求本源，向本源去探索。
不忘其所始，不求其所终。要不忘记那个本心，那个根本。而不是该忘的不忘，不该忘的却偏偏主张去忘，不忘初心，不忘其所始，是在追求那个大本大宗，独于天地精神往来，那里的天地无比的广阔，外在生命的轨迹，命运的轨迹是附带的，只是临时显化的而已。
