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文丨果其然
艺术价值几何？拍卖行会告诉你。
梵高的《自画像》拍卖价为7510万美元，“明成化斗彩鸡缸杯”以2.8亿人民币成交，《蒙娜丽莎》1920年时已经价值34.5亿美元，现在保守估值已突破百亿。
但我们隐约感觉哪里不对，因为即使花费数百亿乃至上千亿元，也无法再现《蒙娜丽莎》、《明成化鸡缸杯》以及梵高《自画像》的精妙魅力；《唐诗三百首》曾带给我们的思绪万千，《春江花月夜》引发我们的无限感慨。以上两者的价值甚至不足百元，但我们无法言说又无限珍视的情感，却是再多金钱也无法衡量的。
所以金钱为艺术描绘的坐标，既不精确更不客观，因为艺术的价值无需外界刻意投射，艺术的价值在于它自身丰富的内涵。
波德莱尔，十九世纪最著名的诗人，象征派诗歌的先驱。
对于艺术的价值问题，波德莱尔曾这样阐述：“艺术的价值，在于反映当下时代的道德情绪，以及情绪背后的潮流，并最终反映于未来。”
波德莱尔之所以这样说，是因为他的艺术实践使然。
《恶之花》，波德莱尔最知名的作品。从题材上看，《恶之花》歌颂醇酒、美人，强调官能陶醉，似乎诗人愤世嫉俗，对现实生活厌倦至极。但实质上，《恶之花》是波德莱尔对现实生活不满，对真善美的迫切呼唤。正如诗中所述：我早已深刻保存，爱的形姿和爱的神髓。
《恶之花》强烈的现实主义倾向，促使象征派诗歌诞生，受其影响的不只是诗人、小说家，还有高更、梵高等等熠熠生辉的绘画巨擘。于是《恶之花》超越了波德莱尔当下的语境，直接作用于时代和未来的维度，它成为引发人类最深切情感的火焰，它是艺术价值极为贴切的诠释。
毕加索的故事，则更具说服力。
《格尔尼卡》，是他1937年的作品，灵感来自同年德军轰炸西班牙北部巴斯克重镇格尔尼卡的暴行。作品一经公布，便引起巨大的反响，一方面是西班牙人民感同身受的深切触动，一方面则是德国纳粹歇斯底里的封禁展出活动。
2003年，当美国在安理会上宣布将要用武力干涉伊拉克的时候，这副画的复制品就挂在会场的墙上。于是时任美国国务卿的鲍威尔，立刻让人用幕布遮盖起了这幅画，即使没人刻意去提醒他。
为何《格尔尼卡》具备如此之大的魅力和威力，历经66年依然神采奕奕？因为画面中尖叫的女人、燃烧的房子、惊恐的马匹是对战争最有力的控诉，它超越了当时审美的语境限制，直接影响着人类未来的价值观。
正如当代艺术家西蒙·沙马所说：“艺术的价值，不仅在于当代的审美观念，更在于思考未来的价值所在，即可贵的人性。”
这也正是艺术的意义所在：艺术会让我们成为一个善于思索的人，一个更好的人。
然而互联网时代的来临，使得艺术的魅力开始缩减，人们开始沉迷于互联网特有的复制、拼接、戏仿的文化之中，无论是艺术的价值还是意义，都逐步陷入了虚无。
虚无的氛围，致使艺术家们挫败感急剧提升，一方面有的艺术家心灰意冷，将艺术隐藏于“少数人群”的受众面之后，开始为了艺术而艺术。比如古典音乐，其实一直有着广泛的大众的基础，但这个基础没有成功抵御互联网文化的风行，它又重新步入“贵族化”的轨道。正如我国著名大提琴演奏家王建感慨的那样：古典音乐原本就是属于大众的哲思，但它现在正在远离大众，成了孤芳自赏的艺术。
另一方面有的艺术家开始迎合互联网，抛弃了思考和探索，投靠了吸睛和流量。于是所谓的“针头射墨书法”以及“后现代行为艺术”开始大行其道，它们虽然都宣称是当代艺术代言人，但似乎都是流量变现的奴隶。
两种艺术趋势的合力，使得真正艺术的地位岌岌可危，尴尬万分。于是大众不再对真正的艺术心生向往，甚至认为艺术是装点门面，可有可无的东西。比如流行的审美趋势，是以怪诞、感官刺激取胜，你要真正演奏一首作品根本获得不了几个点击，除非将自己打扮得性感可爱，外加行为疯癫、或者口出狂言才行。
这样的“作品”大行其道，已到了避无可避的地步，审美越发朝着眼球与腰部以下发展，艺术不是成了献媚的手段，就是成为发泄情绪的工具。
这种严峻的情形，正如哲学家鲍德里亚当初的担忧：我们生活在一个广告、媒介、复制和仿造出来的人工世界之中，我们的日常生活就像是处于一个巨大的迪士尼乐园里。就连可贵的艺术，都无不参杂着商业用意主导的图像和讯息，艺术正在死去，生活正在成为“楚门的世界”。
所以重新强调艺术的价值和意义，已经迫在眉睫，这不仅关系到我们个体精神生活健康与否，更是时代能否进步的要求所决定。
那该如何去做？
艺术家——请重视艺术的非功利性
电影需要考虑票房、图书有着销售的压力、舞蹈的受众人群最好多多益善，美术展览并非都是免门票。不可否认，艺术需要考虑功利的因素，但艺术的最终目的，不能只是冲着功利而去，功利性不仅会使艺术的价值大大折扣，更会贬低艺术本有的意义。
蔡京，据说曾在“宋四家”中占有一席之地，这得益于他的书法造诣卓越，书写极具功力。特别是其姿媚豪健、痛快沉着的特点，比较完美的体现了宋代书法“尚意”的美学情趣。蔡京的散文水平同样极好，他的散文集《保和殿曲宴记》、《太清楼侍宴记》、以及《延福宫曲宴记》，后世评价极高，其中很多作品，还在近现代出版过。
但艺术上的成就，没有使得蔡京青史留名。他担任宰相期间，横征暴敛、贪婪自用，打击异己的同时瞒上欺下，并且不断扶植羽翼。最终蔡京被宋钦宗流放，落得个客死异乡遗臭万年的结局。他的艺术水平虽然高超，但仅限于有限的学术研究领域，历史定义蔡京为“人品奸恶、六贼之首”，他的人品使他的艺术蒙羞，艺术性更是被强烈稀释。
所以艺术的非功利属性，才是艺术诞生、发展、流传的真正基因，艺术也正是因为其非功利性，才具备超脱现实世界固有狭隘的能量，才能给予整个人类社会巨大的精神启迪。
观众——请重视艺术的作用
舒乙说过：文学价值和意义，绝不是消遣和游戏。舒乙的话也适用于艺术，因为艺术的作用，也绝不是激起马戏团式的围观和轰动，而是心灵的慰藉、重建精神生活的契机。
梵高30岁才走上绘画艺术的道路，一个重要的原因就是莎士比亚的作品，后者的《麦克白》让他产生了考量人生意义所在的强烈愿望，并通绘画去进行不断的艺术实践；
海明威，尚未成名时常常流连于美术馆，他认为那是他精神的圣地，更是他灵感的重要来源。
其实我们也有这样的经历，比如“醉卧沙场君莫笑”总是让我们心生悲壮，即便我们没有“古来征战几人回”的经历；我们也能立即分辨《我和我的祖国》这首歌曲在演绎时“是否充满感情，是否有真情实感”，即使我们没有受过专业的音乐训练。
这就是艺术的作用使然：艺术是理性和感性的双倍碰撞，两者通过艺术同时击中我们，让我们经受精神世界的巨大启迪。正如罗曼·罗兰所说：艺术的伟大意义，在于它能显示人的真正感情、内心生活的奥秘和热情的世界。
所以作为观众，请重视艺术这一伟大的作用，因为重视艺术的作用，就是尊重艺术的价值和意义，就是尊重可贵的精神生活，就是尊重我们自己。
社会——请重视人文教育的作用
无论是要求艺术家保持艺术的纯粹性，还是要求观众重视艺术的精神教化，都离不开社会对于人文教育的重视。因为从程度和范围层面来说，并非是人文教育自己主动退出了公共领域，而是社会轻视人文教育的地位，盲目推崇着科学的伟大，甚至有完全臣服的趋势。
科学是万能的？
答案当然是否定的。古代相对弱小的米底人长期遭受亚述人的侵略，是绘画和雕刻艺术让他们度过了民族中的至暗时刻，保持住了其民族的独特性。即便后来的米底人被更强大的波斯人同化，但他们的艺术却源远流长，甚至成了波斯文化的代表之一，从艺术历史的角度去看，米底人在艺术的领域中，得到了永远的平安和荣耀。
相反的例子也有，例如随着互联网的兴起，很多国家都曾进行过“科学乌托邦”的社区实验。在这样的乌托邦里，集中着当代最为先进的科学技术，乌托邦里的人们，完全过着衣食无忧的高科技生活。但乌托邦却依然走向分崩离析，其速度甚至大大超过现实生活的社区，其中最重要的原因之一，就是“科学”取代了“人文”，“科学乌托邦”里，没有人类精神的一席之地，乌托邦自然迅速走向崩塌。
为何人文教育如此重要？因为人文教育所面对的，是人类的喜怒哀乐、痛苦和孤独。科学也许可以无限延长人的寿命，但对人的生命质量、情感世界，却总是作用有限。这也是人文教育的重要的作用：人文更为强调人的伟大和人性的可贵，这些伟大和可贵的东西，不可能通过科学的测量或者预测得到，只能回归于人文教育，给予终极的人文关怀来抚慰。
回到文章的最初，为何只有艺术品可以拍出天价？而且随着时代的更迭，天价的艺术品越来越多？除了物以稀为贵的商业规律一直作用之外，更是我们人类的天性使然：
我们对于艺术的崇高价值无比笃定，我们对于艺术的重大意义无比坚信。即使艺术的价值与意义，经常被现实反复涂抹，经常被盲从恶意曲解。
于是我们需要我们的艺术家，坚决保持艺术的非功利性；还需要我们这样的普通观众，认真感受艺术的重大作用；更需要我们的社会，重视人文教育。只有这三者的合力，才能使得艺术不会在我们的时代尴尬缺席，才能使艺术的价值完全被体现、艺术的意义全部被实现。
因为艺术才是我们人类独一无二、引以为傲的活动，艺术的价值，也是我们人类的价值；艺术的意义，也是我们人类的意义。
